TRUYỀN THUYẾT VỀ TAI NẠN PHI THUYỀN – Chương 18: Nghiên cứu

bởi
Nhật Hà
-
0
148

 

Chương 18

Nghiên cứu

SAU KHI HOÀN THÀNH HỒI QUY,, bước tiếp theo là nghiên cứu. Mục đích của nghiên cứu này là tìm ra những điểm tương đồng giữa niềm tin và câu chuyện của bộ tộc Tuin, và niềm tin của người Mỹ bản địa ngày nay. Tôi phải khám phá xem liệu một số truyền thuyết về Old Ones có thể đã len lỏi vào các nghi lễ và phong tục hiện đại theo cách mà người bản địa không biết về nguồn gốc của họ hay không. Tuin cho biết dòng máu của người của anh và của Star People đã chảy xuống và hòa vào dòng máu của hầu hết các bộ tộc da đỏ. Nhiệm vụ của tôi là cố gắng lần theo lý thuyết này và xem liệu còn sót lại những câu chuyện nào của ông ấy hay không. Nơi hợp lý để làm trung tâm nghiên cứu của tôi sẽ là người Eskimos và các bộ lạc thổ dân châu Mỹ ở Canada. Đó là nơi tôi bắt đầu, với sự trợ giúp của khoản vay liên thư viện tại Đại học Arkansas.

Tôi quyết định giới hạn phần lớn nghiên cứu của mình trong những cuốn sách và bài báo tạp chí rất cũ. Trong bốn hoặc năm thập kỷ qua, UFos và người ngoài trái đất đã trở thành những từ ngữ quen thuộc và chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến bất kỳ người hiện đại nào. Nhưng nếu có những gợi ý về những điều như vậy trong các bản ghi rất cũ thì nó sẽ có giá trị hơn. Vì vậy, tôi đã chọn tập trung nghiên cứu vào những ghi chép cũ trước khi người Mỹ bản địa bị ảnh hưởng và ô nhiễm bởi văn hóa châu Âu và niềm tin của các nhà truyền giáo. Một số thông tin này là từ những cuốn sách quá cũ và mỏng manh nên chúng chỉ có trên vi phim.

Tại một thời điểm, tôi đã mượn một máy đọc vi phim di động từ thư viện. Tôi đã trở nên mờ mắt sau hàng giờ cố gắng đọc các bản in cổ trên những trang đã mờ, nhưng kết quả luôn chứng minh cho việc tìm kiếm. Nhiệm vụ truy tìm sự bắt đầu của sự sống con người trên hành tinh của chúng ta nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này. Nó có thể sẽ được đi sâu vào một cuốn sách trong tương lai, khi tôi tiếp tục khám phá nguồn gốc của chúng ta, cũng như được kết nối với tổ tiên ngoài hành tinh của chúng ta. Sẽ đủ để nói rằng lý thuyết được chấp nhận về sự khởi đầu của chúng ta là các dạng hình người bắt đầu từ Châu Phi, và từ đó lan rộng ra khắp mọi nơi trên thế giới.

Chương này sẽ tập trung vào nghiên cứu của tôi liên quan đến nguồn gốc của người da đỏ Bắc Mỹ, và mối quan hệ với câu chuyện của Tuin. Tôi nhận thấy có nhiều cuộc tranh luận về nguồn gốc của các bộ lạc thổ dân châu Mỹ ở Bắc Mỹ, và tôi cho rằng cuộc tranh luận sẽ không sớm được giải quyết vì vẫn còn một số giả thuyết. Một trong những người lâu đời nhất, và kể từ khi bị mất uy tín, là Red Man là hậu duệ thoái hóa của Mười Bộ tộc đã mất của Israel. Người ta thường nhượng bộ rằng người da đỏ không có nguồn gốc từ lục địa Bắc Mỹ, mà đến từ một nơi khác.

Các nhà nhân chủng học khẳng định rằng không có loại hài cốt tiền nhân nào được tìm thấy trên lục địa phía bắc hoặc phía nam của bán cầu này. Homo sapiens (hay người hiện đại), theo như hiểu biết hiện tại, là loài hình người duy nhất từng chiếm đóng châu Mỹ. Sự thật này, chỉ những gì còn sót lại của con người hiện đại về mặt sinh học đã được phát hiện ở Tân Thế giới, cho thấy rằng những cuộc di cư đã diễn ra ở giai đoạn cuối cùng, hoặc ít nhất là giai đoạn muộn nhất trong quá trình phát triển của loài người. Con người đã trở thành một loài sinh vật trước khi cuộc di cư bắt đầu.

Các nhà quan sát khoa học đã nhận thấy sự giống nhau nổi bật giữa người bản địa Châu Mỹ và Bắc Á. Niềm tin phổ biến nhất là họ đã di cư qua eo biển Bering trong quá khứ xa xưa khi một cây cầu trên đất liền (cầu Miocen) tồn tại trong khu vực. Các sông băng lớn của Kỷ Băng hà đã chiếm và giữ nước nhiều đến mức mực nước đại dương giảm hàng trăm feet, để lộ những cây cầu trên đất liền gắn liền Siberia với Bắc Mỹ. Tại rộng cây cầu này kéo dài l của nó, ooo dặm về phía bắc từ ngày nay Alaska Pen-insula. Đó là vùng đất mà những người di cư phải ở chung với voi ma mút, hổ răng kiếm và gấu khổng lồ. Các công cụ bằng đá được tìm thấy ở Siberia giống hệt với những công cụ được tìm thấy ở Alaska và miền tây Canada. Các nhà khoa học tin rằng những người nhập cư đến theo ba đợt. Hai người đã di chuyển vào đất liền, tổ tiên của thổ dân châu Mỹ. Một làn sóng thứ ba, bao gồm cả Eskimos và Aleuts, tràn vào bờ biển. Thời kỳ ấm lên – lần bắt đầu cuối cùng khoảng 13.000 năm trước – làm tan chảy các sông băng và đặt cây cầu trở lại dưới biển Bering. Khi cây cầu biến mất, mọi người bị giới hạn ở Tây Bán cầu, và trở thành những người Mỹ đầu tiên. Cắt đứt với phần còn lại của nhân loại, họ đã phát triển những nền văn hóa độc đáo của riêng mình. Chúng tồn tại và phát triển nhờ sự thích nghi.

Các ngày ước tính cho sự xuất hiện của những người đầu tiên trong một loạt các cuộc di cư dài đã thay đổi từ 12.000 đến 18, ooo năm trước. Một số địa điểm bị cô lập gợi ý về sự xuất hiện của 30.000 năm trước và sớm hơn. Người ta tin rằng những cuộc di cư của con người từ châu Á có thể tiếp tục vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên.

Toàn bộ hành trình sinh học xảy ra trong bối cảnh của Kỷ Băng hà, với các giai đoạn ấm và lạnh luân phiên. Khoảng 18, ooo năm trước, lần băng hà lớn cuối cùng đạt cực đại, tạo ra khí hậu và thảm thực vật rất khác so với thời kỳ ấm áp giữa các băng hà ngày nay. Điều này khiến tôi suy đoán rằng tổ tiên của Tuin hẳn đã được thiết lập vững chắc trước Kỷ Băng hà. Các truyền thuyết chỉ ra rằng trong thời kỳ của Old Ones, khí hậu ấm hơn, ôn hòa hơn. Một điều gì đó rất kịch tính đã xảy ra vào thời điểm đó (nghe giống như một cuộc tấn công của sao chổi), Trái đất chuyển động và gây ra những thay đổi bi thảm.

Những cư dân ban đầu của thung lũng, những Người đầu tiên, dường như là hậu duệ của những thổ dân đã hành trình đến đó từ rất lâu trước khi những người đàn ông di cư đến từ châu Á. Hoặc (để tranh luận) đã được người ngoài hành tinh gửi vào đó sau quá trình gieo mầm và phát triển ban đầu của con người. Như đã chỉ ra trong những cuốn sách khác của tôi, con người được phân bố trên khắp thế giới để họ có thể sinh sôi ở nhiều khu vực khác nhau. Các cuộc điều tra khảo cổ học đã làm rõ rằng con người đã phân bố trên khắp trái đất có thể sinh sống được vào một thời điểm rất xa xôi, trong giai đoạn văn hóa thấp nhất của loài người. Một nghiên cứu về các ngôn ngữ trên thế giới dẫn đến kết luận rằng có lẽ con người đã được phân phối trước khi phát triển lời nói có tổ chức hoặc ngữ pháp. Điều này đúng với những Người đầu tiên, bởi vì họ giao tiếp bằng tâm trí của họ.

Người Eskimos hiện chiếm toàn bộ rìa phía bắc của lục địa Mỹ. Các cuộc khai quật khảo cổ học ở Alaska và Canada cho thấy nền văn hóa của họ không phải là tình trạng ban đầu, mà là kết quả của những cuộc di chuyển và tiếp xúc dân cư tương đối gần đây.

Cuộc di cư cách đây khoảng 1, ooo năm trước đã mang theo nền văn hóa này từ nơi xuất phát của nó ở miền bắc Alaska theo hướng đông qua miền bắc Canada đến Greenland. Các cuộc khai quật cho thấy có sự phát triển và thay đổi văn hóa liên tục trong khoảng thời gian hơn 2.000 năm, đặc biệt là xung quanh khu vực eo biển Bering. Khu vực này là một trong những lãnh thổ săn bắn tốt nhất trên thế giới, và điều kiện sống nói chung ở đó tốt hơn bất kỳ khu vực nào khác của Bắc Cực. Các cuộc khai quật cũng cho thấy rằng, mặc dù người Eskimo xét về mọi khía cạnh thực tế là một dân tộc thời kỳ đồ đá, nhưng họ có một số kiến ​​thức về kim loại.

Theo Norse sagas mô tả chuyến thăm của các nhà du hành Scandinavia vào thế kỷ trước đến bờ biển phía đông của Mỹ, những người mà họ gặp không giống với những cư dân ngày nay. Người Viking đặt biệt danh cho người bản địa Mỹ là “Skraelingr” hoặc “Chips”, vì vẻ ngoài quá nhỏ của họ. Chúng được mô tả là những con cá nhỏ và lùn về ngoại hình và sở hữu những đặc điểm của người Eskimo. Khu vực mà người Viking định cư dường như xa hơn về phía nam so với người của Tuin. Những người “chip” này cũng cực kỳ bạo lực, đẩy lùi bất kỳ nỗ lực dàn xếp nào, vì vậy họ nghe có vẻ không giống những người hiền lành của Tuin. Nhưng họ có thể là những thổ dân tương tự như Những Người Đầu Tiên mà Người Ngôi Sao tìm thấy trong thung lũng.

Trong ấn bản tháng 12 năm 1912 của National Geographic có câu chuyện về phát hiện đáng chú ý của một nhóm người Eskimos tóc vàng. Chúng được tìm thấy ở khu vực Bắc Cực của Đảo Victoria, nơi thực sự xa hơn về phía bắc so với thung lũng của Tuin, nhưng có thể suy đoán rằng một số tổ tiên của anh ta có thể đã di cư đến đó. Khu vực này được coi là không có người ở, và người bản địa chưa bao giờ nhìn thấy người đàn ông da trắng. Nhiều người trong số họ có tóc vàng, mắt xanh, và một số ít có râu đỏ. Lời giải thích đầu tiên là chúng là sự pha trộn giữa dòng máu châu Âu và Eskimo, bởi vì nhiều con lai như vậy được tìm thấy ở phía đông Greenland. Tuy nhiên, lịch sử của khu vực này đã không chứng minh lý thuyết này. Những bộ lạc này bị cô lập đến mức hầu hết họ không thể tiếp xúc với những người đàn ông da trắng.

Có báo cáo rằng vào những năm 1700, khi các nhà truyền giáo thành lập Cơ đốc giáo ở các khu vực phía đông, người bản xứ được xem là những người khá khác biệt với người Eskimo. Những người này cao khoảng 6 mét, khá đẹp trai và có nước da trắng. Vào những năm 16oos khi khu vực này vẫn chưa có sự tiếp xúc của người châu Âu hiện đại, một thuyền trưởng trên biển đã báo cáo rằng có hai loại thổ dân khác biệt sống hòa bình với nhau ở khu vực ven biển. Một loại rất cao, được xây dựng tốt và được trang bị đầy đủ. Loại còn lại nhỏ hơn nhiều, nước da màu ô liu, thân hình cân đối, ngoại trừ chân của chúng ngắn và dày.

Năm 1821, Sir Edward Parry lên bờ ở Lyon Inlet và tìm thấy những người có đặc điểm và nước da của người Mỹ bản địa như người châu Âu. Họ không giống với người Eskimo. Những người bản xứ này chưa bao giờ nhìn thấy người da đỏ hay người châu Âu. Nhiều nhóm nhỏ biệt lập đã được báo cáo ở Vịnh Repulse, Point Barrow và Boothia Isthmus trong suốt những năm 18oos. Nhiều báo cáo tương tự vào thời điểm đó cho thấy sự tồn tại của các cá thể lai giữa các bộ tộc Eskimo khác nhau. Sự phân bố của họ đã được chứng minh là liên tục không gián đoạn dọc theo toàn bộ bờ biển phía bắc của Bắc Mỹ, trước khi người Eskimo tham nhũng chung do tiếp xúc với người da trắng trong thế kỷ qua.

Có suy đoán và gợi ý rằng một số người trong số này có thể là hậu duệ của các cuộc thám hiểm Bắc Âu trong thế giới mới, kéo dài từ thế kỷ 10 đến giữa thế kỷ 15. Những cuộc thám hiểm này được cho là đã bao phủ bờ biển Greenland ở phía nam của Vòng Bắc Cực, và các bờ của lục địa Mỹ có lẽ từ đảo Baffin về phía nam đến Nova Scotia, và có lẽ là Labra-dor. Người ta tin rằng người Norsemen không bị tiêu diệt bởi người Eskimo, nhưng dần dần bị họ hấp thụ. Người ta cho rằng khi một số nhóm này được phát hiện lại vào thế kỷ 15-16, họ đã hoàn toàn áp dụng lối sống của người Eskimo, và do đó không biết về tổ tiên của họ.

Người ta suy đoán rằng nếu những người Eskimo tóc vàng là hậu duệ của tổ tiên Norse-Greenlander của 5 thế kỷ trước, thì chủng tộc Norse sẽ bị pha loãng hoàn toàn thông qua các cuộc hôn nhân thuần Eskimo. Nếu đúng như vậy thì người ta phải coi “những người tóc vàng” là một ví dụ đáng chú ý của sự đảo ngược các loại, theo đó một chủng tộc đi qua dần dần trở lại hình dạng chung của tổ tiên xa xưa của nó.

Nó cũng có thể là một trường hợp suy nhược – sự tái diễn ở hậu duệ của những đặc điểm của tổ tiên xa (hoặc “người quay lại”) – thay vì những đặc điểm của tổ tiên gần hoặc ngay. Lời giải thích này có thể áp dụng cho dù tổ tiên đó là người châu Âu, người Viking hay người ngoài hành tinh. Trong bài báo của National Geographic, người ta nhận xét rằng khám phá này đã đưa ra một vấn đề phức tạp về chủng tộc có thể đánh thuế sự nhạy bén của các nhà dân tộc học Mỹ trong một thời gian. Tôi nghĩ nếu họ nhận thức được phạm vi thậm chí còn rộng hơn của việc giao phối với người ngoài hành tinh, thì điều đó sẽ càng khiến họ bối rối.

Vào mùa hè năm 1991, một sự tình cờ tìm thấy của một nhóm người đi bộ đường dài ở dãy núi Alps ở Ý đã dẫn đến việc phát hiện ra thi thể người nguyên vẹn lâu đời nhất và được bảo quản tốt nhất từng được tìm thấy. Được ước tính là 5.300 năm tuổi, mô tả về quần áo và công cụ của người đàn ông này nghe như thể đó có thể là bạn của chúng ta Tuin, ngoại trừ việc người thợ săn cổ đại được tìm thấy ở nhầm lục địa. Bị mắc kẹt trong băng suốt nhiều thế kỷ qua, xác chết đông lạnh già hơn Vua Tut gần 2.000 năm tuổi, và giúp các nhà khoa học có cái nhìn sâu sắc đáng kinh ngạc về khoảng thời gian mà tôi ước tính Tuin đã sống. Đây được coi là phát hiện quan trọng nhất trong khảo cổ học hiện đại Ông được cho là một thợ săn, và chết khi mặc áo choàng bằng da hoẵng và áo choàng cỏ.

Cung tên, rìu đồng và các công cụ khác của ông đã được tìm thấy gần đó. Rất ít thông tin về những người làm nông nghiệp và săn bắn trong các khu rừng ở châu Âu vào cuối thời kỳ đồ đá mới. Các cộng đồng làm nông lan rộng khắp châu Âu cách đây 7.000 năm. Người dân trồng trọt chăn nuôi và chăn thả cừu và bò của họ trong rừng. Cũng có một nhóm bán dị thường có kỹ năng săn bắn, câu cá và theo dõi. Hai nền văn hóa hòa nhập và thực hành nông nghiệp lan rộng khắp châu Âu.

Các nhà khoa học vô cùng ngạc nhiên vì quần áo và công cụ của Người băng thể hiện rõ ràng một công nghệ cao bất ngờ từ cuối thời kỳ đồ đá. Không có sản phẩm da nào được tìm thấy từ thời kỳ này.

Những bộ quần áo bằng da nai của ông được thuộc da và may một cách chuyên nghiệp. Đôi giày của anh được làm khéo léo với nhiều khoen. Và anh ta mặc một chiếc áo choàng cỏ không thấm nước độc đáo thể hiện kỹ năng đáng kể trong việc dệt, thắt nút và nối cỏ. (Tuin thích dệt và thắt nút như một giải pháp cho sự buồn chán trong những tháng mùa đông.) Lưỡi rìu bằng đồng dài 4 inch của anh ta được đúc từ kim loại nóng chảy đổ vào khuôn và làm việc bằng búa. Bên cạnh những công cụ bằng kim loại của mình, kích thước tuyệt đối của cây cung khiến các nhà khảo cổ học ngạc nhiên. Họ cho biết sức mạnh cần thiết để kéo dây cung trở lại trạng thái bắn sẽ bằng sức mạnh cần thiết để nâng 90 pound bằng một tay. Khi một cây cung tương tự được thử nghiệm, mũi tên đã bắn thủng một lỗ xuyên qua khoang ngực của một con hươu từ cách đó 30 thước Nó thoát ra phía bên kia và tiếp tục đi. Điều đáng kinh ngạc về phát hiện này là giờ đây nó đã cung cấp cho các nhà khoa học những hiểu biết sâu sắc về thời đại mà con người được coi là nguyên thủy. Họ đang phát hiện ra rằng con người đã có công nghệ trong một thời gian dài hơn nhiều so với suy nghĩ trước đây. Tôi tin rằng sự tương đồng với Tuin là đáng chú ý, và cho thấy rằng nếu sự phát triển như vậy xảy ra ở châu Âu thì nó cũng có thể xảy ra ở lục địa Bắc Mỹ trong cùng khung thời gian.

Người của Tuin phát triển từ sự giao phối giữa Người già và Người đầu tiên. Họ vẫn sống biệt lập trong thung lũng của họ cho đến khi người Eskimo sơ khai đến, có thể là trong hoặc sau một trong số những cuộc di cư vào lục địa của chúng ta. Qua nhiều thế kỷ, sự hấp thụ và đa dạng hóa tiếp tục, và tất cả các chủng tộc này hợp nhất, dẫn đến nhiều bộ lạc thổ dân châu Mỹ khác nhau.

Vào những năm 1500, hai triệu người đã sống trên lục địa Bắc Mỹ, nói khoảng 300 ngôn ngữ. Khi châu Âu “phát hiện” ra châu Mỹ, nó là nơi sinh sống của rất nhiều bộ lạc riêng biệt, đa dạng về ngôn ngữ, thể chế và phong tục. Sự thật này chưa bao giờ được công nhận một cách đầy đủ và các nhà văn đã quá thường xuyên nói về thổ dân da đỏ Bắc Mỹ như một cơ thể, cho rằng những người đồng hương được tạo ra từ một bộ tộc sẽ áp dụng cho tất cả mọi người.

Một số bộ lạc nói những ngôn ngữ riêng biệt hoàn toàn khác với bất kỳ ngôn ngữ nào được biết đến ở bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Thực tế này dẫn đến kết luận rằng những bộ lạc này đã chiếm giữ vùng đất của họ trong một thời gian rất dài mà không bị ô nhiễm. Một số rất văn minh và cho thấy ảnh hưởng từ các nền văn hóa khác. Những người xây dựng gò đất thời tiền sử ở Kahokia, ở phía đông Missouri, có Stonehenge của riêng họ, một đài quan sát thiên văn bao gồm một vòng tròn các cực thẳng đứng.

Trong số các tàn tích thời tiền sử của Chaco Canyon ở New Mexico, một lớn. một phần dưới lòng đất, buồng nghi lễ hình tròn được phát hiện. Nó được xây dựng đến nỗi vào ngày Hạ chí, và chỉ vào ngày đó, một trục ánh sáng chiếu qua một khe trên bức tường đá của nó. Những người xây dựng gò chôn cất như Natchez đã thực hành một giáo phái tử thần công phu với kim tự tháp dành cho người chết. Người cai trị được chôn cất cùng với những kho báu vật chất, cũng như phụ nữ và người hầu, không mảnh vải che thân để phục vụ ông ở thế giới tiếp theo.

Hầu hết những nền văn hóa tuyệt vời này đã bị phá hủy bởi những phương pháp tương tự như những phương pháp được sử dụng trong sự hủy diệt của nền văn minh Maya và Inca cổ đại. Các nhà truyền giáo và nhà thám hiểm đầu tiên vào cuối những năm 1500 bắt đầu tiêu diệt các nền văn hóa cũ. Khi chuyển đổi người bản xứ sang tôn giáo mới, họ phải loại bỏ cái cũ. Một số huyền thoại và truyền thống đã được hấp thụ và được Cơ đốc hóa, trong khi những huyền thoại khác chỉ đơn thuần là đi ngầm. Toàn bộ các bộ lạc đã tuyệt chủng hoặc bị hấp thụ qua các thế kỷ 16-18. Ảnh hưởng của văn hóa châu Âu trên nhiều khu vực đã bị tàn phá nghiêm trọng, với toàn bộ văn học của người Mỹ bản địa bị xóa sổ, hoặc bị biến dạng không thể nhận ra. Nơi mà các huyền thoại đã tồn tại, họ đã làm rất quyết liệt

Khi Tuin vẽ bức tranh về kiểu nhà mà người dân của anh ấy sống, tôi nghĩ nó rất giống với những cabin bằng gỗ mà những người định cư ban đầu sử dụng. Trong quá trình nghiên cứu, tôi đã phát hiện ra rằng kiểu xây dựng này đã được sử dụng rộng rãi bởi một số bộ lạc thổ dân châu Mỹ trước khi người châu Âu đến. Những người Anh cuối cùng đã định cư trên bờ biển Virginia vào năm 1607. Họ ngưỡng mộ tính thực tế của các cấu trúc bằng gỗ và áp dụng kiểu xây dựng này. Các cabin bằng gỗ sau đó đã trở thành nơi ở yêu thích của những người lính biên phòng gốc Anh.

Sự tiến bộ nhanh chóng trong quá trình định cư và chiếm đóng đất nước đã dẫn đến sự di dời dần dần của các bộ lạc thổ dân châu Mỹ, do đó rất nhiều người đã phải rời bỏ những ngôi nhà cổ của họ. Một số được kết hợp vào các bộ lạc khác, và một số được hấp thụ vào cơ thể của người văn minh. Nhiều người (đa số) đã rời khỏi vùng đất truyền thống của họ và tái định cư ở một khu vực hoàn toàn xa quê hương của họ. Điều này đã dẫn đến sự nhầm lẫn sai lầm và sự kết hợp giữa tên bộ lạc và truyền thống. Rất khó để theo dõi bất kỳ bộ tộc nào qua thời kỳ hậu Colombia, chứ chưa nói đến thời kỳ tiền Colombia. Nhiều thế kỷ tiếp xúc mật thiết với con người hiện đại đã có nhiều ảnh hưởng đến tình trạng nguyên sơ của các bộ lạc.

Những thay đổi nhanh chóng và triệt để xảy ra (Ví dụ, sự du nhập của ngựa trong các nền văn hóa của thổ dân châu Mỹ đã tạo ra một số thay đổi đáng kể trong cách các bộ lạc Plains săn bắn và tiến hành chiến tranh của họ.) Những cuộc di cư và cưỡng chế xóa bỏ đã đặt các bộ lạc vào những môi trường xa lạ, nơi cần có những phong tục và điều chỉnh mới. Nó nhanh chóng trở nên khó phân biệt giữa những gì là nguyên thủy và những gì được tiếp thu từ nhân loại văn minh.

Vào những năm 1700, thương mại đã diễn ra giữa người Mỹ bản địa và người châu Âu. Giá cả rất đắt, vì bên cạnh hàng hóa mới, còn có những bệnh mới và gây tử vong – bệnh sởi, bệnh đậu mùa, bệnh tả, và nhiều loại bệnh sốt có thể quét sạch hàng trăm thậm chí hàng nghìn người chỉ trong một lần. Toàn bộ các bộ lạc đã sống trong khu vực hàng trăm năm đã bị xóa sổ hoặc bị bỏ lại trong tình trạng bị chia cắt đến mức họ gia nhập với các bộ lạc khác và mất đi kiến ​​thức về danh tính quá khứ của họ.

Các tộc người Navahos và Apaches, những bộ tộc nói tiếng Athabascan, những người đã đi từ Tây Bắc vào Tây Nam vào thế kỷ 13, thoạt đầu ít bị ảnh hưởng bởi cuộc xâm lược của người Tây Ban Nha. Những người này đang trôi dạt và hẻo lánh, và dường như không có gì trên sa mạc và miền núi mà họ chiếm đóng mà bất kỳ ai khác muốn vào thời điểm đó. Văn hóa Athabascan bị ảnh hưởng bởi ngựa, chó săn và cừu Tây Ban Nha, nhưng không phải bởi tôn giáo và văn hóa của họ. Điều này giải thích tại sao rất nhiều tôn giáo, nghi lễ và thần thoại của họ vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Nhiều bộ lạc khác kết hợp các yếu tố của Cơ đốc giáo. Một số bộ lạc biệt lập may mắn ít tiếp xúc trực tiếp với người châu Âu hơn và có thể lưu giữ những huyền thoại thiêng liêng của họ vào thế kỷ 20.

Khi khu định cư của người da trắng tiếp tục di chuyển đến các khu vực xa xôi hơn (thường bị thu hút bởi vàng và các “vật có giá trị” khác), bộ tộc đã bị đẩy chống lại bộ tộc, dẫn đến sự bùng phát của sự thù địch giữa họ. (Có một số kẻ thù truyền thống; ví dụ như dân tộc Dakotas (Sioux) và các nước láng giềng của họ, nhưng họ chỉ thuộc nhóm thiểu số. Một ví dụ điển hình về mối thù truyền thống giữa các nền văn hóa thổ dân châu Mỹ là tộc Navahos và Hopi không chỉ bị xúi giục bởi các chính trị gia Hoa Kỳ khao khát đất đai của họ, nhưng vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay!) Một số nhóm đã bị tiêu diệt; một số hợp nhất để bảo vệ với các bộ lạc mạnh hơn.

Nhưng luôn có một số bộ tộc, hạ gục tất cả kẻ thù, những người vẫn duy trì danh tính của họ cho đến ngày nay. Không ai vào thời điểm đó chú ý đến tôn giáo, nghệ thuật, âm nhạc hay nghi lễ của người Mỹ bản địa ngoại trừ việc gán cho nó là ngoại giáo và nguyên thủy. Chính phủ Hoa Kỳ đã thành lập Văn phòng các vấn đề người da đỏ (BIA) để “bảo vệ” người da đỏ. Tuy nhiên, cùng lúc đó những người đàn ông da trắng tiếp tục thúc giục người Mỹ bản địa vứt bỏ những cách cũ sang một bên, và thay thế chúng bằng đức tin và kỹ năng của người Mỹ gốc Âu. Những đặc điểm văn hóa này của những kẻ xâm lược, bởi vì họ có nguồn gốc từ châu Âu, phải vượt trội hơn so với những người thổ dân. Nhiều pháp sư có lẽ đã bị giết trong thời gian này trước khi họ có thể truyền lại những truyền thuyết quý giá của các bộ tộc. Khi mọi thứ ổn định trở lại sau khi di dời các bộ lạc vào các khu bảo tồn, các nghi lễ, nghi lễ và truyền thuyết một lần nữa trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của họ, và những thứ này đã được hồi sinh. Bởi vì các ghi chép không được lưu giữ thành văn bản, mà được lưu giữ bằng miệng, chắc chắn còn thiếu nhiều mảnh.

Trong thời gian này, nhiều kiến ​​thức và văn học của người Mỹ bản địa đã bị mất và biến mất vĩnh viễn. Sau đó, một điều kỳ lạ đã xảy ra. Sự tò mò về người Mỹ bản địa đã được khơi dậy trong giới trí thức ở các thành phố và trường đại học ở miền đông Hoa Kỳ. Lần đầu tiên, vào những năm 1830, các học giả nhận ra rằng những người da đỏ này là người. Họ là những con người. Chắc chắn họ phải có niềm tin và kiến ​​thức, như các dân tộc khác đã có. Một số nhà khoa học và nhà nhân chủng học đầu tiên lo ngại rằng một cách sống độc đáo có thể biến mất trước khi nó có thể được nghiên cứu. Những người này là một thiểu số nhỏ và họ đến sống giữa những người Mỹ bản địa để tìm hiểu về những loài biến mất này, và bắt đầu ghi lại những phát hiện của họ. Hầu hết các nghiên cứu của tôi đến từ dữ liệu của họ vì nó là kỹ lưỡng nhất.

Nhưng vào thời điểm nghiên cứu của họ vào cuối những năm 1880 và đầu những năm 1900, thiệt hại đã được thực hiện. Công việc của họ mang tính học thuật và chuyên nghiệp cao, nhưng phức tạp bởi thực tế là, vì phần lớn người Mỹ bản địa không có chữ viết, nên hầu hết truyền thuyết là lời nói. Những người đàn ông này thường phải vất vả luồn lách trong những khu rừng ngữ âm, cố gắng ghi lại những câu chuyện nửa quên, được kể lại từng chút một bởi những người đàn ông và phụ nữ đã quá già để có thể nhớ được toàn bộ, toàn bộ hoặc bối cảnh của thần thoại. Những gì chúng ta biết hiện nay về các tôn giáo, thần thoại và truyền thuyết của người Mỹ bản địa, đã được ghi lại bởi những người đàn ông có trí tuệ vì tò mò. Nhưng tốt nhất là nó rời rạc và bị trượt nhiều bởi chúng không được ghi chép. Các nhà nghiên cứu của cuối thế kỷ 19 là vô giá đối với các học giả ngày nay. Tuy nhiên, phần lớn những gì được ghi lại vào đầu thế kỷ này vẫn còn trong sổ tay hiện trường mốc meo, chưa được phiên dịch.

Tôi rất thất vọng vì người Eskimo có rất ít truyền thống có thể được coi là cũ hoặc đã bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì về bản chất câu chuyện của Tuin. Những nỗ lực của Giáo hội khiến người Eskimo trở nên bí mật về việc thực hành các nghi thức tôn giáo của họ trong vùng lân cận của những người đàn ông da trắng. Tuy nhiên, tất cả họ vẫn mặc nhiên tin tưởng vào sức mạnh của các pháp sư và vào các nghi thức tôn giáo do các bô lão truyền lại.

Những câu chuyện và truyền thuyết của bộ tộc họ chủ yếu là về những chiến công phiêu lưu của tổ tiên họ, đối phó với sự sống còn chống lại những khó khăn lớn trong bầu không khí thù địch: tức là thời tiết, động vật, v.v. Họ có niềm tin tích cực vào quái vật, linh hồn ma quỷ và những câu chuyện kỳ ​​lạ như vậy, nhưng những điều này dường như phát sinh từ sự cô lập tột độ của họ và nỗi sợ hãi về sự thù địch của môi trường xung quanh họ.

Nói một cách tổng quát, có thể kết luận rằng người Eskimo quan tâm đến các vấn đề trần thế hơn là các vấn đề trên trời hoặc trên trời. Một tác giả cho rằng thật kỳ lạ khi không có nhiều câu chuyện cố gắng giải thích sự vắng mặt của mặt trời trên bầu trời trong thời gian dài ở Bắc Cực, sự hiển thị tuyệt vời của Bắc Cực quang, hay những cơn bão Bắc Cực đột ngột và dữ dội. Có một số câu chuyện của người Eskimo đề cập đến các vì sao, mặt trời và mặt trăng, bởi vì thiên văn học là quan trọng nhất đối với những người săn bắn. Những người sống gần gũi với thiên nhiên là những nhà quan sát tinh tường của các vì sao. Vị trí của họ trên bầu trời cho họ biết về thời gian di cư của tuần lộc, hoặc sự xuất hiện của cá. Họ cũng cho họ biết khi nào sự đóng băng của những đêm dài mùa đông sắp đến, và khi nào băng sẽ vỡ vào mùa xuân. Cuộc đấu tranh cho sự tồn tại không phải lúc nào cũng thành công, và toàn bộ bộ lạc chỉ đơn giản là biến mất khỏi lịch sử sau một mùa săn bắn không thành công.

Những câu chuyện cổ được biết đến nhiều nhất bởi một số ông già, những người đã giải trí cho dân làng của họ bằng cách lặp lại chúng trước những người tập hợp. Một số câu chuyện dài, chiếm nhiều buổi tối liên tiếp trong buổi độc tấu của họ, và đôi khi cần đến hai người kể. Những câu chuyện được nghe lặp đi lặp lại một cách thích thú, tạo thành truyền thuyết bất thành văn mà họ vẽ ra để giải trí trong những buổi tối dài mùa đông. Ngoài những câu chuyện quan trọng hơn, là tài sản của đàn ông, có rất nhiều câu chuyện dành cho trẻ em mà phụ nữ kể lại. Đây là những câu chuyện ngắn, đơn giản dùng để giải trí cho bản thân và trẻ em.

Các linh hồn tổ tiên cũng như các sức mạnh siêu nhiên của đất trời vẫn khẩn thiết cầu xin để đưa các con vật đến với người thợ săn. Các pháp sư luôn là một nhóm đặc biệt trong tất cả các nền văn hóa Bắc Mỹ. Tôi tìm thấy nhiều điểm giống với câu chuyện của chúng tôi trong truyền thuyết của các bộ lạc thổ dân châu Mỹ khác. Tôi sẽ cố gắng điều phối nó và truy tìm nguồn gốc của niềm tin của họ. Rõ ràng là nhiều truyền thống của người Mỹ bản địa đã thay đổi qua quá trình phát triển của nhiều thế hệ. Những huyền thoại và câu chuyện đã được thêu dệt và thêm vào trong một thời gian dài, đến mức khó có thể biết được câu chuyện gốc rễ là gì. Nhưng trong một số người có tiếng thì thầm của người dân Tuin, và tôi tin rằng những câu chuyện được bảo vệ lâu nay của họ không hoàn toàn biến mất, mà đã trải qua nhiều biến dạng và kết hợp lớn.

Mối liên hệ giữa quá khứ lịch sử và hiện tại thông qua thần thoại rất mạnh mẽ. Tất nhiên, truyền thuyết thay đổi tùy theo cách sống của con người, địa lý và khí hậu nơi họ sống, thực phẩm họ ăn và cách họ có được nó. Những người du mục săn trâu ở Đồng bằng kể những câu chuyện rất khác với những cư dân rừng phương Đông. Đối với những người trồng và thu hoạch ở Tây Nam Bộ, việc đến ngô và chuyển mùa là mối quan tâm hàng đầu, trong khi người dân Tây Bắc kiếm sống từ biển lại lấp đầy câu chuyện của họ bằng những con quái vật đại dương, những người thợ săn nhanh nhẹn và những người đóng thuyền mạnh mẽ. Tất cả các bộ lạc cũng kể về các đặc điểm của cảnh quan: dòng sông này hình thành như thế nào, những ngọn núi này được hình thành như thế nào, đường bờ biển của chúng ta đã được hình thành như thế nào. Thay vì là các đơn vị riêng lẻ, các truyền thuyết thường là các tập không hoàn chỉnh trong một quá trình đi sâu vào truyền thống của một bộ tộc.

Truyền thuyết cũng như các nền văn hóa chồng chéo và ảnh hưởng lẫn nhau, không chỉ khi những người thuộc các bộ tộc khác nhau sống trên lãnh thổ liền kề, mà ngay cả khi họ chạm trán nhau thông qua việc di cư hoặc buôn bán trên một quãng đường dài. Hiện vật đã được tìm thấy rằng ban đầu đến từ một bộ tộc hoặc văn hóa nhiều trăm hay ngàn dặm xa xôi.

Tuy nhiên, với tất cả các hình ảnh và biến thể khu vực của chúng, một chủ đề chung gắn kết những câu chuyện này với nhau – mối quan tâm chung với các vấn đề cơ bản về thế giới mà con người đang sống. Chúng ta gặp lại nhiều lần, trong một loạt các hình thức tuyệt vời, Bắc và Nam, Đông và Tây, câu chuyện về những đứa trẻ của mặt trời, về những người mang văn hóa, về bốn phương thiêng liêng, về những thế giới chồng chất lên nhau, của những vùng nước nguyên thủy, về sự hủy diệt và tái tạo vĩnh viễn, của những anh hùng mạnh mẽ và những kẻ lừa bịp.

Theo một tác giả, tất cả các hệ thống thần thoại đều bắt nguồn từ cùng một cơ sở cơ bản. Các vị thần là những đứa con của sự tôn kính và cần thiết, nhưng phả hệ của họ vẫn còn kéo dài xa hơn. Sau đây là những cấu trúc niềm tin cơ bản chính: Thuyết vật chất: Người đàn ông Savage tin rằng mọi vật thể xung quanh đều sở hữu sự sống và ý thức. Cây cối, gió, sông, v.v … Anh ta tin rằng họ đã nói với anh ta, cảnh báo anh ta, bảo vệ anh ta. Ngay cả những thứ như ánh sáng và bóng tối, nóng và lạnh cũng được đưa ra các đặc điểm. Bầu trời được coi là Cha chung và nhờ sự hợp tác với Trái đất, tất cả các sinh vật đã sinh sôi nảy nở.

Thuyết vật tổ: Một bước cao hơn niềm tin rằng các vật thể và hiện tượng tự nhiên vô tri vô giác được ban tặng cho những phẩm chất của sự sống và tư tưởng (thuyết vật linh). Điều này liên quan đến ý kiến ​​cao dành cho động vật về phẩm chất và khả năng bản năng của chúng. Các thuộc tính và đặc điểm khác nhau của con người đã được nhân cách hóa và thậm chí phóng đại ở một số loài động vật nhất định. Nếu thổ dân châu Mỹ hoặc bộ lạc khao khát một phẩm chất nhất định, họ sẽ đặt mình dưới sự bảo vệ của động vật hoặc loài chim tượng trưng cho điều đó. Một bộ lạc thậm chí còn lấy được biệt danh của con vật, do đó con vật được coi là vật bảo vệ. Đổi lại con vật đó không bị giết bởi bộ tộc. Sau nhiều thế hệ, bộ tộc có thể coi con vật đó là tổ tiên trực tiếp của họ, và tất cả các thành viên trong loài là quan hệ huyết thống. Những quy tắc này cuối cùng đã ảnh hưởng đến luật pháp và phong tục của bộ tộc, do đó con vật được coi là một sinh vật bảo vệ quyền lực.

Thuyết Tôn Giáo: Niềm tin rằng một vật thể, lớn hay nhỏ, tự nhiên hay nhân tạo, sở hữu ý thức, hành động và phẩm chất siêu nhiên, và đặc biệt là sức mạnh ma thuật (chẳng hạn như bảo vệ). Có vẻ như niềm tin của chúng ta về bùa may mắn, v.v … đã bắt nguồn từ niềm tin này, và do đó con người hiện đại không được miễn trừ. Như đã nói, tình báo người Mỹ bản địa coi tất cả mọi thứ: động vật, nước, trái đất, cây cối, đá, các thiên thể, thậm chí cả đêm và ngày, ánh sáng và bóng tối, như sở hữu hình ảnh động và sức mạnh của thần linh. Người ta cũng tin rằng nhiều người trong số này đang bị một số bùa chú hoặc bùa mê mạnh. Những tảng đá và cây cối được cho là ngôi mộ sống của những linh hồn bị giam cầm, vì vậy không khó để một người Mỹ bản địa hình dung một trí thông minh, ít nhiều mạnh mẽ, ở bất kỳ vật thể nào, dù không phổ biến – thực sự thì càng không phổ biến xác suất nó là nơi ở của một số trí thông minh mạnh mẽ hơn. Fetishes có thể là những vật nhỏ, chẳng hạn như tinh thể thạch anh nhỏ hoặc lông vũ, và thường được đặt trong những chiếc túi nhỏ. Những điều có vẻ bất thường theo bất kỳ cách nào đã được chấp nhận là siêu nhiên và may mắn cho người tìm thấy. Điều này có gì khác với niềm tin rằng bàn chân của một con thỏ là may mắn? Gần như tất cả các đồ dùng của một thầy cúng, hay thầy thuốc, được xếp vào loại đồ thờ. Ý tưởng trong tâm trí của người tạo ra vật tôn sùng ban đầu thường mang tính biểu tượng, và chỉ được tiết lộ cho một người được chính thức chọn làm người thừa kế quyền sở hữu phép thuật, và đến lượt anh ta cam kết giữ bí mật tương tự.

Điều này có thể giải thích cho sự tôn kính của Tuin đối với những đồ vật trong túp lều của nhà thông thái. Anh ta cho rằng họ sở hữu ma thuật và là những bí mật được bảo vệ bởi nhà thông thái. Anh cảm thấy mình thậm chí không được phép nhìn thấy chúng. Bí mật của những đồ vật này, cũng như những câu chuyện, chỉ được truyền cho người kế thừa của nhà thông thái chứ không phải cho dân chúng. Tuin cho biết điều này là do kiến ​​thức phải được gắn liền với trí nhớ và không thể bị bóp méo.

Trong số những người Algonquins, một kiểu tôn sùng đặc biệt bao gồm một chiếc áo choàng làm từ da của một con nai và được bao phủ bởi những chiếc lông vũ trộn với những hạt cườm. Nó được y học sử dụng như một lớp áo tàng hình, hoặc một lớp bảo vệ quyến rũ. Điều này nghe có vẻ giống với trang phục của nhà thông thái mà anh ta mặc cho các lễ hội khác nhau – đặc biệt là da của con vật lạ mà Tuin đã giết. Điều này có thể được coi là một sự tôn sùng đối với nhà thông thái bởi vì ông biết nó là bất thường và do đó có thể sở hữu một số sức mạnh đặc biệt.

Fetishes có thể dễ dàng tiến hóa thành một vị thần, nhưng đây không phải là mục đích ban đầu. Một thần tượng là nơi ở của một vị thần. Mặt khác, một con vật tôn sùng là nơi giam cầm của một linh hồn phụ, không thể trốn thoát và phải phục vụ chủ nhân bằng cách mang lại may mắn, sự bảo vệ và vận may (săn bắn được bao gồm trong điều này). Những vật tôn sùng bị mất danh tiếng là người mang lại may mắn thường biến chất thành bùa hộ mệnh đơn thuần là đồ trang trí có tính chất bùa chú.

Người ta đồng ý rằng một số bộ lạc thổ dân châu Mỹ đã sử dụng fetishes từ thời tiền sử, nhưng tuổi thực của fetish lâu đời nhất vẫn chưa được biết. Tuy nhiên, người ta biết rằng người Zunis, chẳng hạn, đã làm lễ trước khi các nhà truyền giáo Tây Ban Nha đến. Người ta nghi ngờ rằng các tôn giáo có thể đã bị giảm kích thước trong thời kỳ này (1692-1800) vì người Tây Ban Nha (Cơ đốc giáo) không dung nạp việc thờ hình tượng. Đó là một vấn đề được ghi lại rằng những người Tây Ban Nha đầu tiên, cố gắng dập tắt các nghi lễ “ngoại đạo”, đã đặt ra ngoài vòng pháp luật các lễ nghi của người Zuni. Do đó, Zuni buộc phải che giấu chúng, kết quả là kích thước bị giảm xuống thành những vật thể nhỏ hơn có thể dễ dàng giấu đi.

Có vẻ như bộ tộc của Tuin sở hữu một số niềm tin này, nhưng không phải tất cả chúng. Họ tin vào thuyết vật linh bởi vì họ nghĩ rằng tất cả những vật vô tri vô giác đều sở hữu một linh hồn, và linh hồn này có thể nói chuyện với họ và hướng dẫn họ. Họ cũng cẩn thận để không xúc phạm những linh hồn này hoặc gọi họ lên vì những lý do phù phiếm, vì họ tin rằng họ rất mạnh mẽ. Ông rất tôn kính Mẹ Trái đất và Mặt trăng. Anh ta cũng có một viên đá tôn sùng, viên đá mà anh ta mang trong một chiếc túi nhỏ quanh cổ. Anh ta đã được một nhà thông thái nói rằng nó có chứa một linh hồn vì anh ta có thể nhìn thấy tia lửa bên trong viên đá.

Bộ lạc của ông không có niềm tin về vật tổ. Trong những lần suy thoái khác về các kiếp sống của người Mỹ bản địa, mà tôi đã hình thành trước với các đối tượng khác, tôi đã bắt gặp niềm tin này. Người đó, trong khi bị ảnh hưởng bởi ma túy, sẽ ở vài đêm một mình trong vùng hoang dã cho đến khi họ bắt gặp người anh em bảo vệ của mình: một con vật hoặc một con chim. Niềm tin này dường như đã phát triển muộn hơn so với thời của Tuin, hoặc được kết hợp từ niềm tin của những người đến sau và lai với bộ tộc của anh ta. Vào thời điểm đó, niềm tin của những người mới đến đã được kết hợp và những truyền thuyết về Old Ones bắt đầu bị ô nhiễm và bị bóp méo. Có vẻ như niềm tin về thuyết vật linh và tôn giáo là cơ bản, và thuyết vật tổ đã được thêm vào sau đó, mặc dù Tuin có niềm tin xin lỗi con vật trước khi nó bị giết. Có thể đã xảy ra sự kết hợp niềm tin này vào niềm tin về động vật vật tổ.

Tôi thấy rằng người da đỏ không có quan niệm rõ ràng về một vị thần tối cao. Thần linh vĩ đại, hay Thần trắng vĩ đại, đôi khi được những người kể chuyện ngày nay nhắc đến dường như là sự pha trộn giữa các khái niệm của thổ dân với ý tưởng Thiên Chúa của Cơ đốc giáo. Mỗi bộ phận của chủng tộc sở hữu một từ riêng để biểu thị “tinh thần”. Khái niệm thổ dân châu Mỹ ban đầu này thực tế giống với quan niệm của các dân tộc nguyên thủy ở châu Âu và châu Á. Người Mỹ bản địa có cái nhìn khác về “tốt” và xấu. “Cái” tốt “là tất cả những gì có lợi cho họ.” Cái ác “là cái làm họ bị thương hoặc đau khổ. Vì vậy, các vị thần của họ có cùng chức năng; có không có vị thần “tốt” hay “xấu”. Có vẻ như dã man không tin rằng các vị thần có thể được điều khiển bởi các luật như vậy vì bản thân anh ta cảm thấy bị ràng buộc phải tuân theo. Điều này áp dụng cho các vị thần của tất cả các chủng tộc nguyên thủy; họ không có ý tưởng về thiện và ác. Các vị thần chỉ “tốt” đối với những người thờ phượng của họ khi họ đảm bảo cho họ tránh trồng trọt hoặc trò chơi tốt, và chỉ “xấu” khi họ ngừng làm như vậy. Ý tưởng về “ma quỷ” là xa lạ với tất cả những người nguyên thủy Những người chuyển giới đầu tiên của Kinh thánh nhận thấy rằng không thể tìm thấy bất kỳ từ bản địa nào để truyền đạt ý tưởng về một linh hồn ma quỷ.

Thần thoại của thổ dân châu Mỹ cũng không có chỗ trừng phạt, hơn nữa họ sở hữu bất kỳ vị thần nào rõ ràng có ác tâm với nhân loại. Nếu một nơi bị hành hạ có thể thấy rõ trong bất kỳ thần thoại của người Mỹ bản địa nào vào thời điểm hiện tại, nó có thể được xếp vào loại sản phẩm của ảnh hưởng truyền giáo một cách chắc chắn. Khi những huyền thoại này được ghi lại, hầu hết các bộ lạc da đỏ châu Mỹ đã bị phân tán. Chỉ trong số các dân tộc Eskimo, Pueblo và Navajo, thần thoại mới đại diện cho một tôn giáo sống. Một vài thế kỷ thay đổi đã làm thay đổi phần lớn quan điểm tôn giáo của các bộ lạc khác thành quan sát xã hội hoặc văn hóa dân gian. Đặc biệt, truyền thống của thổ dân châu Mỹ ở các bang phía đông nam đã trở thành di sản của một số ít người xưa.

Ngày nay, quá trình này đã tiếp tục tiến xa hơn nhiều và nhiều người Mỹ bản địa nhận thấy rằng các truyền thống chỉ được bảo tồn thông qua công việc của các nhà dân tộc học da trắng vào đầu thế kỷ này, những người đã ghi chép về những gì còn sót lại. Điều này không có nghĩa là thần thoại đã hoàn toàn mất đi sức mạnh của chúng; nhưng họ ngày càng giả định bản chất của truyện dân gian hơn. Một số bộ lạc vẫn hát một số bài thánh ca cổ và các vũ điệu tôn giáo được biểu diễn công khai, mặc dù có lẽ phần lớn là vì lợi ích của khách du lịch.

Nhìn chung, người Mỹ bản địa hiện đại coi những truyền thống cổ xưa là tiếng vọng của quá khứ không còn quan trọng nữa. Nhưng tác động của nền văn hóa mới không phá hủy hoàn toàn quá khứ.

Có vẻ như một điều kỳ lạ xảy ra là trong những ngày đầu của Cơ đốc giáo, bất cứ khi nào các Cơ đốc nhân hoặc nhà truyền giáo đến với niềm tin khác trong chuyến du hành và cuộc chinh phục ban đầu của họ, họ cảm thấy cần phải phá hủy nền văn hóa và niềm tin tôn giáo đang thịnh hành và thay thế bằng niềm tin của họ. . Điều này xảy ra nhiều lần trong suốt lịch sử. Đáng chú ý nhất là sự phá hủy Thư viện Alexandria rộng lớn, và sự hủy diệt hoàn toàn lịch sử của người Maya và Aztec cũng như các ngôn ngữ viết. Nó có thể được thúc đẩy bởi niềm tin rằng Cơ đốc giáo là tôn giáo thực sự duy nhất và là nguồn tri thức. Nhưng đó có phải là sự nghi ngờ hay sợ hãi rằng một cái gì đó tương tự hoặc lớn hơn cũng có thể tồn tại trong các nền văn hóa cổ đại hoặc nguyên thủy?

Khi những người truyền giáo đầu tiên đến Mỹ, họ đã giật mình khi thấy những câu chuyện về Sự Sáng Tạo và Trận Đại Hồng Thủy quá giống với những câu chuyện trong Kinh Thánh là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Thay vì chấp nhận điều này như một xác nhận rằng những câu chuyện có thể có cơ sở lịch sử phổ biến, họ coi chúng là một mối đe dọa và dán nhãn chúng là kẻ ngoại đạo. Nếu những người khác có một hệ thống niềm tin tương tự, thì của họ không thể là duy nhất. Giải pháp của họ là phá hủy bất cứ thứ gì họ thấy là xung đột. Hầu hết những kiến ​​thức cổ xưa này sau đó đã bị phá hủy hoặc bị biến chất dưới danh nghĩa tôn giáo. Do đó, qua nhiều thế kỷ, kho lưu trữ thông tin lớn không thể thay đổi được đã bị mất vĩnh viễn dưới vỏ bọc sai lầm của sự chuyển đổi Cơ đốc giáo của (cái gọi là) nền văn hóa nguyên thủy.

Tôi đã rất ngạc nhiên khi tìm thấy vô số huyền thoại Sáng tạo trong văn hóa dân gian của người Mỹ bản địa. Thần thoại về Người Đỏ vô cùng phong phú về thần thoại sáng tạo và đại hồng thủy hơn bất kỳ chủng tộc nào khác ở hai bán cầu. Nhiều trong số đó tương tự như thần thoại châu Âu và châu Á cùng thể loại, trong khi một số khác lại cho thấy sự độc đáo tuyệt vời.

Huyền thoại sáng tạo của các bộ tộc da đỏ châu Mỹ khác nhau rất nhiều so với thần thoại của châu Âu và châu Á. Ở một số nơi, chúng ta thấy các vị thần vĩ đại nhào nặn ra vũ trụ, ở một số khác, chúng ta thấy họ chỉ đơn thuần khám phá ra nó. Vẫn còn những người khác dẫn dắt người dân của họ từ độ sâu dưới lòng đất đến thượng giới. Trong nhiều câu chuyện thần thoại, chúng ta thấy thế giới được tạo ra bởi Mặt trời toàn diện, người làm dày mây thành nước và trở thành biển. Trong nhiều câu chuyện thần thoại khác của thổ dân châu Mỹ, chúng ta thấy gió đang ấp ủ trên đại dương nguyên sinh dưới hình dạng một con chim. Trong những câu chuyện khác, động vật lưỡng cư lặn xuống nước và mang đủ bùn để hình thành sự khởi đầu của trái đất mới. Đây là một chủ đề có mối liên hệ chung với các câu chuyện thần thoại của người Hindu. Chủ đề về nước nguyên sinh bao phủ một trái đất chưa được tạo ra có lẽ là chủ đề phổ biến nhất, được tìm thấy ở mọi khu vực ngoại trừ người Eskimo.

Trong tất cả các huyền thoại về sự sáng tạo, thứ tự của sự sáng tạo luôn giống nhau: thế giới được bao phủ bởi nước, sau đó đến đất đai, thực vật, động vật và cuối cùng là con người. Một huyền thoại về sự sáng tạo có thể chỉ liên quan đến tuyên bố rằng đấng sáng tạo đã “tạo ra tất cả các loài động vật.” Liên tục các truyền thuyết nói rằng con người được tạo ra từ đất của trái đất. Trong truyền thuyết về sự sáng tạo của Yuma thậm chí còn có một tập phim mà một kẻ lừa bịp xuất hiện với người phụ nữ đầu tiên và cố gắng khiến cô ấy không vâng lời Đấng Tạo hóa. Những huyền thoại này gần giống với câu chuyện trong “Genesis.”

Nhiều truyền thuyết về lũ lụt của thổ dân châu Mỹ tập trung vào một người đàn ông và vợ anh ta đang đóng một chiếc bè và đưa động vật lên tàu. Một ví dụ khác là một số động vật trốn thoát trong một chiếc xuồng. Ở một số bộ lạc, người dân thoát khỏi trận đại hồng thủy bằng cách trèo lên lưng của một con rùa khổng lồ chứ không phải là một chiếc thuyền. Một số câu chuyện kể rằng trời mưa trong 40 ngày, và vào cuối thời gian đó, một con chim (thường là quạ) bay ra ngoài để xem liệu nó có thể định vị đất liền hay không. Một số bộ lạc có phiên bản Núi Ararat của riêng họ (sử dụng các tên khác nhau), nơi người dân và động vật đổ bộ. Trong một số truyền thống, trận lụt đến vì sự gian ác của con người.

Đây là những loại truyền thuyết đã làm phiền lòng các nhà truyền giáo thời kỳ đầu vì họ không thể giải thích một cách hợp lý sự tương đồng với các câu chuyện trong Kinh thánh. Có vẻ như những câu chuyện Sáng tạo phức tạp hơn vào thời của Tuin đã được gạt sang một bên để chuyển sang những câu chuyện dành cho trẻ em đơn giản và thú vị hơn – dường như vì chúng dễ giải thích và dễ hiểu hơn. Khi những truyền thống này của thổ dân da đỏ Bắc Mỹ được so sánh với truyền thống của Trung và Nam Mỹ, cũng như truyền thống và hồ sơ của Đông bán cầu, nó tạo thành một lập luận rất mạnh mẽ ủng hộ sự thật của lời tường thuật trong Kinh thánh và sự thống nhất của Cuộc Đua.

Một số nhà khoa học đã phản đối rằng có lẽ những truyền thống này không được lưu truyền từ tổ tiên trước đây, mà được tiếp nhận từ các thương nhân và giáo viên thời kỳ đầu. Nhưng nhiều bộ lạc giờ đây thậm chí sẽ phân biệt giữa truyền thống của tổ tiên họ và cách dạy của những người châu Âu đầu tiên đến đây. Mặc dù người Aztec (anh em họ của người Navajos và những người đến sau ở giữa thung lũng Mexico), Olmecs và Maya không có hệ thống chữ viết như chúng ta biết khi Cortez xâm chiếm miền trung Mexico, họ có cách thể hiện các sự kiện bằng các chữ tượng hình (tương tự như chữ tượng hình Ai Cập), và sự kiện lũ lụt này đã được ghi lại.

Do đó, chúng ta phải kết luận rằng tất cả các truyền thống đều có rất ít hoặc không có nền tảng, điều này sẽ vô lý, hoặc có một số lượng lớn lũ lụt gần như là vô lý. Vì trong trường hợp đó, truyền thống về một trận lụt ở mỗi bộ tộc không thể được bảo tồn một cách rõ ràng, đặc biệt là khi một loài chim nào đó và một cành cây nào đó, thường được đề cập đến liên quan đến nó.

Kết luận khác là có một trận lụt lớn, một trận lụt lớn đến nỗi hầu hết con cháu của những người được cứu đã lưu giữ truyền thống về nó. Nếu điều này là như vậy, tất cả phải là con cháu của một số ít những người đã được cứu. Một niềm tin phổ biến khác trong các truyền thuyết là ban đầu động vật, cá, côn trùng, cây cối và đá có thể nói chuyện. Mọi người có thể hiểu và trò chuyện với họ. Họ có thể hiểu nhau vì họ có một ngôn ngữ chung và sống trong tình bạn.

Một số nhà y học ngày nay vẫn tuyên bố hiểu ngôn ngữ của một số loài động vật. Giống như cây cối, ao hồ, mây và đá được coi là những sinh vật sống, vì vậy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trong thần thoại của người Mỹ bản địa được miêu tả sống động và được ban tặng cho niềm đam mê và khao khát của con người được nhân hóa. Mặt trời, cha đẻ của ánh sáng, người sinh ra mọi sinh vật trên Trái đất, là đấng sinh thành của bóng tối nguyên thủy, là người ban sự sống cũng như kẻ hủy diệt. Khái niệm Mẹ Trái đất vĩ đại là chung cho tất cả các thần thoại. Có rất nhiều truyền thuyết về việc mang lại ánh sáng và lửa.

Một phiên bản khác của điều này liên quan đến sự xuất hiện của mặt trời. Mọi người dường như đã sống trong bóng tối, và khi họ nhìn thấy mặt trời lần đầu tiên, họ sợ hãi và thu mình lại vì ánh sáng, họ quay lưng lại với nó. Điều này cũng tương tự như câu chuyện trong Sách Kinh thánh bị mất khi A-đam và Ê-va lần đầu tiên nhìn thấy mặt trời. Họ vô cùng sợ hãi và nghĩ rằng nó chắc chắn sẽ thiêu rụi họ và họ không thể sống trong ánh sáng của nó. Những câu chuyện này tạo ấn tượng rằng những người đầu tiên đến từ một nơi nào đó mà mặt trời không tồn tại, hoặc có lẽ không tồn tại khốc liệt như ở đây. Liệu những truyền thuyết này có thể có mối liên hệ nào với tàu vũ trụ của Old Ones và những người ngoài hành tinh xuất hiện dưới ánh sáng của mặt trời sau khi bị giam giữ trong nghề qua nhiều thế hệ?

Các bộ lạc thổ dân châu Mỹ có nhiều cách tính toán thời gian khác nhau. Một số người trong số họ dựa vào những thay đổi trong mùa và sự phát triển của cây trồng để được hướng dẫn về thời điểm các lễ hội hàng năm và lễ kỷ niệm theo mùa của họ nên diễn ra. Những người khác cố định hệ thống lễ hội của họ về sự thay đổi của mặt trăng và thói quen của động vật và chim. Tuy nhiên, trên mặt trăng, hầu hết chúng phụ thuộc vào thông tin về thời gian trôi qua. Hầu hết trong số họ chỉ định 12 tháng trong năm, trong khi những người khác coi 13 là một con số đúng hơn. Kiowa tính toán năm bao gồm 12 1/2 mặt trăng, nửa còn lại được chuyển sang năm sau. Một số bộ lạc Dakota tính toán năm của họ bao gồm 12 tháng âm lịch, quan sát khi 30 mặt trăng suy yếu để thêm một siêu số, họ gọi là “trăng khuyết”. Không có sự phân chia thành các tuần. Ngày được tính bằng “giấc ngủ” và thời gian trong ngày được xác định bằng chuyển động của mặt trời.

Lý do chính cho việc tính toán thời gian là việc tuân thủ đúng các lễ hội tôn giáo. Những thứ này thường có tính chất công phu, mất nhiều ngày trong lễ kỷ niệm. Chúng bao gồm hầu hết các phần của một cuộc ăn nhanh sơ bộ, tiếp theo là các điệu múa tượng trưng hoặc nghi lễ ma thuật, và kết thúc bằng một cuộc vui chơi háu ăn. Hầu hết các quan sát này có sự tương đồng lớn với nhau, và sự khác biệt có thể nhìn thấy được có thể được giải thích bởi hoàn cảnh của môi trường hoặc sự thay đổi theo mùa.

Khi người châu Âu lần đầu tiên tiếp xúc với chủng tộc Algonquian, người ta quan sát thấy họ thường xuyên tổ chức các lễ hội định kỳ để kỷ niệm sự chín của trái cây và ngũ cốc, và các lễ hội không thường xuyên hơn để đánh dấu sự trở lại của gà rừng và mùa săn bắn nói chung. Mùa đông đến là lúc những người già kể lại những câu chuyện về vẻ vang, những truyền thống tuyệt vời của quá khứ được lưu truyền từ đời này sang đời khác. Vào mùa đông, những đêm dài tăm tối sẽ bị cuốn theo bài hát và câu chuyện. Khi còn trẻ, người đàn ông y học đã được đào tạo để ghi nhớ và nhịn ăn nhiều ngày để gợi ra tầm nhìn của mình. Trí nhớ của ông trở nên rất đáng nhớ, và những truyền thuyết cổ về những người đàn ông và phụ nữ này đã được lưu truyền qua nhiều thế hệ.

Có rất nhiều truyền thuyết của người Mỹ bản địa đối mặt với các ngôi sao. Chúng thường liên quan đến những người du hành lên bầu trời và biến thành các vì sao. Đây là sợi chỉ chung dệt qua nhiều truyền thuyết. Đôi khi các truyền thuyết nói về ngôi sao mà mọi người quay trở lại Trái đất để gặp gia đình của họ hoặc vì nhiều lý do khác nhau. Điều này có thể song song với những câu chuyện Hy Lạp về các vị thần đến từ các vùng cao hơn để giúp đỡ những người chăn cừu nghèo khi bắt đầu trải nghiệm cuộc sống của họ – một câu chuyện truyền thống sau này được lưu truyền cho người La Mã. Vào một thời điểm nào đó, các vị thần, vì lý do này hay lý do khác, thấy công việc của họ là “xong” và đi nơi khác. Thông thường trong truyền thuyết của người Mỹ bản địa, họ đến Trái đất vì nhớ nhà, đặc biệt là nếu họ bị trái ý muốn sống trong thế giới bầu trời.

Dường như có một sự mê hoặc giữa một số bộ lạc với chòm sao Pleiades, có thể vì nó là một đặc điểm bất thường trên bầu trời đêm Có lẽ đây là lý do tại sao họ phải có một truyền thuyết hoặc huyền thoại để giải thích nó, như họ đã làm đối với các đặc điểm sao khác . Hoặc có thể là do đã ăn sâu vào tiềm thức của họ là kiến ​​thức rằng những người đi trước họ đến từ nơi xa xôi đó. Pleiades là chòm sao yêu thích của họ và họ ít để ý đến những người khác ngoại trừ Great Bear. Thần thoại rất đa dạng, thường kể về bảy cô gái được đưa lên trời bằng nhiều cách khác nhau.

Vì người Mỹ bản địa nhìn thấy nhóm các ngôi sao lung linh nên họ mô tả nó giống như những cô gái (hoặc trẻ em) đang nhảy múa. Trong số các bộ lạc dọc theo bờ biển Đại Tây Dương, người Pleiades được gọi là “Bảy ngôi sao”, hay theo nghĩa đen, “Họ ngồi tách biệt với những người khác,” hoặc “được nhóm lại với nhau.” Onondagas: “Ở đó họ sống trong hòa bình” Blackfoot gọi Pleiades là “Bảy người hoàn hảo”

Ở Nam Mỹ, giáo phái Pleiades phát triển mạnh nhất. Tại đây, nhóm các ngôi sao tuyệt vời nhất này đã được theo dõi với sự quan tâm và kính trọng liên tục. Nó đánh dấu các mùa, thời gian gieo và gặt, và những ngày lễ trọng đại nhất. Người Mexico cổ đại, trong một lễ hội quốc gia đã đốt lên ngọn lửa thiêng khi người Pleiades tiến đến đỉnh cao. Người Tuscayans của vùng đồng bằng tây nam cũng vậy. Các Arapahoes, Kiowas, Yuncas và Incas coi chòm sao này với sự tôn kính. Người Adipones của Brazil và một số quốc gia khác tin rằng họ mọc lên từ Pleiades. Ở một số bộ lạc ở California, việc nhìn họ một cách vô tâm bị coi là tai họa. Cực hay Sao Bắc Cực (còn gọi là Polaris) luôn là người dẫn đường cho thổ dân châu Mỹ (được gọi là “ngôi sao không bao giờ di chuyển”), và đèn phía bắc (aurora borealis) là một dấu hiệu của các sự kiện sắp tới. Nếu chúng có màu trắng, thời tiết băng giá sẽ kéo theo; nếu vàng, bệnh và sâu bệnh; trong khi màu đỏ dự báo chiến tranh và đổ máu: và bầu trời lốm đốm vào mùa xuân là báo hiệu của một mùa ngô tốt.

Nhiều truyền thuyết về các vì sao khẳng định mặt trời, mặt trăng hoặc một số ngôi sao chính khác là cha mẹ của các anh hùng khác nhau, do đó tuyên bố nguồn gốc hoặc nguồn gốc thiên thể. Thay vì xác định nguồn gốc của họ là người từ các vì sao, nó được mở rộng thành mô tả cha mẹ hoặc người mang văn hóa như chính thiên thể lớn hơn. Điều này có thể cho thấy sự suy giảm của các câu chuyện qua nhiều thế hệ, một sự đơn giản hóa của một câu chuyện phức tạp hơn. Loại bỏ các yếu tố trong câu chuyện gây nhầm lẫn hoặc được coi là không cần thiết trong phần kể lại tiếp theo.

Phần lớn truyền thuyết về các ngôi sao da đỏ ở Bắc Mỹ đã bị thất lạc, vì một số lý do: Thứ nhất, việc xác định các nghi lễ phụ thuộc vào kiến ​​thức bí mật, chỉ được tiết lộ cho các linh mục, và chỉ được họ kể cho những người được họ đào tạo để kế tục họ. Thứ hai, nhiều chòm sao mà thổ dân châu Mỹ biết đến không có các chòm sao tương đương với châu Âu. Thứ ba, nhiều người trong số những người ghi chép sớm nhất làm việc với người Mỹ bản địa là người thành phố, không quen với thiên văn học của nền văn hóa của họ. Những nhân vật kỳ lạ chưa từng thấy thường được đưa vào các câu chuyện. Một trong những huyền thoại của Onondagas liên quan đến một ông già rất nhiều lần đến gặp họ. Họ chưa từng thấy ai giống như anh ta trước đây.

Anh ta được miêu tả là mặc áo lông vũ màu trắng và có mái tóc trắng sáng như bạc Trong câu chuyện này, một số trẻ em bay lên không trung, và khi lên đến bầu trời, chúng trở thành người Pleiades. Một cuốn sách từ những năm 18o đã xuất hiện một đề cập gây tò mò về một viên đá ma thuật. Bộ lạc được cho là có một viên đá trong suốt ma thuật mà người y sẽ hỏi ý kiến. Nó được canh gác cẩn mật và ngay cả những người trong bộ tộc cũng không được phép nhìn thấy nó. Người viết không thể mô tả thêm và cũng không cho biết bộ tộc nào có nó. (Cuộc di cư từ Shinar, của Thuyền trưởng G. Palmer [Lcndon], 1879.)

Có những câu chuyện trong một số bộ lạc về một chiếc xuồng siêu nhiên bay và yêu cầu được cho ăn khi nó di chuyển. Tsimshian: Truyền thuyết về một chiếc ca nô tự di chuyển với đầu quái vật ở mỗi đầu. Những cái đầu này ăn bất cứ thứ gì vượt qua mũi thuyền hoặc đuôi xuồng. Ý tưởng về việc nạp liệu cho một ca nô tự di chuyển xuất hiện trong nhiều mối liên hệ khác, nơi tải trọng được sử dụng để nạp liệu cho ca nô. Trong một câu chuyện, chiếc xuồng có sức mạnh ma thuật tuyệt vời, và được thúc đẩy bởi một bài hát nào đó.

Khi nó bay lên, nó sẽ nhanh chóng bay lên trời rất cao. Nó được mô tả là bắn lên như một mũi tên. Bài ca ma thuật cũng có thể khiến chiếc ca nô lao xuống và dừng lại. Trong một câu chuyện khác khi chiếc ca nô được đưa vào bờ, nó đã bị biến thành đá. Liệu những truyền thuyết này có thể là ký ức về con tàu vũ trụ ban đầu được cung cấp năng lượng bằng cách ăn vật liệu mà nó mang trên tàu? Ngoài ra, bài hát ma thuật đã đẩy nó có phải là ký ức của hệ thống đẩy không? Khi đến Trái đất, nó đã bị biến đổi và không thể bay được nữa.

Trong một số trường hợp, có một niềm tin tồn tại độc lập và không được tạo thành một phần của các câu chuyện dân gian, chẳng hạn như: con chim sấm sét, có sức mạnh khủng khiếp đốt cháy tia chớp. Phải chăng truyền thuyết về Thunderbird bắt nguồn từ việc thổ dân châu Mỹ nhìn thấy tàu vũ trụ? Một loại huyền thoại được yêu thích ở Mỹ là một loại huyền thoại trong đó một anh hùng văn hóa đến và dạy người dân, ví dụ, làm ra những chiếc giỏ – một nghệ thuật chưa được biết đến cho đến thời điểm đó. Hoặc, anh ấy dạy họ cách trồng trọt. Anh hùng Văn hóa là viết tắt của sức mạnh, trí tuệ và sự tinh thông của con người. Anh ta không phải là Sức mạnh Bên trên, nhưng anh ta là trung gian giữa Quyền năng đó và loài người.

Nhiều bộ lạc khác nhau có truyền thuyết về Glooscap (hay Gluskap) là người mang lại nền văn hóa. Truyền thống của Glooscap là ông đã đến đất nước này từ phía Đông-xa, bên kia biển lớn; rằng anh ta là một đấng thiêng liêng, mặc dù trong hình dạng của một người đàn ông. Glooscap là người bạn và người thầy của người Mỹ bản địa; tất cả những gì họ biết về nghệ thuật mà ông đã dạy họ. Ông đã dạy họ tên của các chòm sao và các vì sao. Ngài dạy họ cách săn bắt và đánh cá, và chữa bệnh cho những thứ họ đã lấy; cách làm đất, cách trồng trọt, và huấn luyện họ trong tất cả các hình thức chăn nuôi. Tất cả những gì mà người Mỹ bản địa biết về những gì khôn ngoan và tốt đẹp mà ông đã dạy cho họ. Chiếc xuồng của anh ta là một tảng đá granit biến thành một hòn đảo. Trong một chuyến du hành của mình, anh đã tìm thấy một bộ tộc khác gồm những người có ngôn ngữ khác. Anh ấy ở với họ năm hoặc sáu năm để cung cấp cho họ các quy tắc. Khi Glooscap đi xa, anh ta đi về hướng Tây vì công việc của anh ta đã hoàn thành. Người ta tin rằng một ngày nào đó anh ta có thể trở lại. Anh ấy không bao giờ già đi, vì vậy anh ấy sẽ tồn tại lâu như thế giới. Nơi anh sống là một vùng đất xinh đẹp ở miền Tây. Hành trình đến miền chợ xa ấy còn dài, khó khăn và nguy hiểm. Đường về ngắn và dễ dàng. Có rất nhiều câu chuyện và truyền thuyết về những người đàn ông trẻ tuổi dũng cảm đã cố gắng thực hiện cuộc hành trình. Có những nhân vật khác trong truyền thuyết với Glooscap, những người hùng mạnh, nhưng Glooscap là tối cao.

Nhiều nữ anh hùng văn hóa được nhắc đến trong truyền thuyết. Họ được biết đến với nhiều cái tên, và họ đã mang lại những thứ quan trọng cho người dân: trâu, muối, ngô và kiến ​​thức trồng trọt, đồ gốm và rổ rá, và đá lửa để đốt lên ngọn lửa nấu ăn đầu tiên. Trong một truyền thuyết, Mẹ Bắp đã cho người Mỹ bản địa trồng ngô và dạy họ nhiều điều trước khi trở về trời.

Một ngày nọ, một người đàn ông tuyệt vời được nhìn thấy bên cạnh hồ, người đã dạy họ nhiều điều hơn. Sau đó Mẹ Bắp đứng bên cạnh để dạy họ cách trồng ngô. Cô ấy nói với họ về các vì sao, các hành tinh, mặt trời và mặt trăng và các vị thần trên bầu trời. Sau đó, một con chó được gửi đến từ mặt trời với thuốc và nói với mọi người về các bệnh của con người và cách chữa bệnh. Sau đó người đàn ông và mẹ Bắp rời khỏi mọi người.

Không có sự tiến bộ văn hóa nào xảy ra một cách tự phát trong các câu chuyện. Chúng luôn được mang đến cho mọi người hoặc được ai đó ban tặng. Ví dụ, thần thoại kể lại cuộc phiêu lưu và sự nghiệp của một số anh hùng văn hóa có thể bao gồm tuyên bố rằng “ông ấy đã dạy mọi người tất cả các nghệ thuật.” Truyền thuyết về người Bahana, người anh em da trắng, hay vị cứu tinh da trắng của người Hopi, được xây dựng vững chắc ở tất cả các ngôi làng. Anh ta đến với những người từ thế giới ngầm và được công nhận là có trí tuệ tuyệt vời.

Anh lên đường đến đất nước mặt trời mọc, hứa hẹn trở về sẽ mang lại nhiều lợi ích cho người dân. Kể từ đó, sự xuất hiện của anh ấy đã được dự đoán trước. Người ta nói rằng khi anh ấy trở về sẽ không còn chiến đấu và rắc rối nữa, và anh ấy sẽ mang theo nhiều kiến ​​thức và trí tuệ bên mình. Các Tu sĩ Tây Ban Nha được phép thành lập các Nhiệm vụ của họ ở đất nước Hopi vì truyền thuyết này, vì mọi người nghĩ rằng cuối cùng thì người Bahana đã đến. Kể từ thời điểm đó, họ đã phải chịu nhiều thất vọng tương tự, nhưng họ vẫn mong đợi sự xuất hiện của “Bahana đích thực.”

Nguồn gốc của từ Bahana vẫn chưa được biết, mặc dù có một số giả thuyết. Ngày nay, từ này là một thuật ngữ được sử dụng để chỉ sự xuất hiện của người Tây Ban Nha. Các đặc điểm chính của câu chuyện này rất giống với truyền thuyết cổ đại về Quetzalcoatl, vị thần văn hóa Mexico của người Mayas, Toltec, và sau đó được người Aztec chấp nhận. Anh ta cũng được liên kết với Mặt trời và ban đầu là một vị thần của người Maya, anh ta không yêu cầu sự hy sinh của con người. Quetzalcoatl là vị thần của nghệ thuật và thủ công, của calen-dar, và của văn hóa nói chung.

Có một truyền thuyết cổ xưa rằng Thần Văn hóa Vĩ đại, Quetzalcoatl, sau khi hướng dẫn người dân những thuật hữu ích, đã khởi hành về phía đông trên biển, hứa hẹn sẽ trở lại vào một thời điểm xác định trong tương lai. Theo truyền thống, ông có nước da trắng và để râu. Sự xuất hiện của người Tây Ban Nha vào năm thích hợp, khiến Montezuma II, người đã được đào tạo như một linh mục và được che chở cẩn thận khỏi thế giới chính thống, chào đón họ. Đó là một chính sách đã được chứng minh là gây tử vong cho người bản xứ. Trải nghiệm của người Inca ở Nam Mỹ với Pizzaro rất giống nhau với cùng kết quả tàn khốc.

LIÊN QUAN ĐẾN BÍ ẨN trong các nền văn hóa của người Mỹ bản địa, nhiều trong số chúng có các yếu tố giải thích. Điều này có nghĩa là câu chuyện sử dụng những cách khéo léo để giải thích một số hiện tượng. Nhiều người được gọi là “câu chuyện giải thích” được sử dụng để giải thích những điều trong cuộc sống hàng ngày (xác định các dấu hiệu trên động vật, chim, v.v.). Những thứ này có sự tương đồng rõ rệt với những câu chuyện dành cho trẻ em của Tuin. Một số nhà nghiên cứu đã kết luận rằng có một số lượng đáng kể các trường hợp trong đó một câu chuyện xác định là cổ hơn quỷ so với thứ mà bây giờ nó được cho là “giải thích”. Như thể câu chuyện là điều gốc và lời giải thích là một suy nghĩ sau. Điều này có thể dẫn đến kết luận rằng ở Bắc Mỹ những câu chuyện không có nguồn gốc như những lời giải thích.

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng một phần đáng kể các câu chuyện được biết đến với một bộ tộc cũng được biết đến, đôi khi ở những hình thức hơi khác nhau, cho tất cả các bộ tộc lân cận. Họ phát hiện ra rằng một câu chuyện có thể đi được khoảng cách xa. Trong một số trường hợp những câu chuyện lang thang hàng ngàn dặm so với những gì được coi là “bản gốc” của họ về nhà. Điều này đặc biệt đúng với một số bộ lạc ở các bang đồng bằng có nguồn gốc được cho là từ những thổ dân châu Mỹ bản địa trong rừng phía đông. Họ di cư từ ngôi nhà cũ của họ ở phía đông với sự khuyến khích của các bộ tộc láng giềng liên quan đến văn hóa của họ và trước cuộc xâm lược châu Âu đang diễn ra vào thế kỷ 17.

Một ví dụ khác là một số câu chuyện phổ biến đối với người bản địa phía đông Greenland và phía tây Alaska vào đầu những năm 1900 và cũng được biết đến với các bộ lạc xa về phía nam như sông Arkansas. Một câu chuyện nhất định thường tỏa ra từ một số điểm trung tâm, làm mất đi tính cách của nó từng chút một tỷ lệ thuận với khoảng cách từ trung tâm này. Điều này đã giúp các nhà điều tra làm sáng tỏ vấn đề “bỏ sót” ý nghĩa giải thích của các câu chuyện. Rõ ràng là có sự khác biệt rất sâu sắc tồn tại trong những lời giải thích gắn với một số câu chuyện nhất định của các dân tộc khác nhau. Một số giải thích một điều, một số khác, và những người khác không có gì cả. Trong khi các câu chuyện khác nhau thay đổi dưới bàn tay của những người khác nhau, những lời giải thích thay đổi nhanh chóng và triệt để hơn nhiều. Việc không có lời giải thích được cho là do họ đã bỏ qua.

Khi xem xét các câu chuyện dưới nhiều hình thức khác nhau, họ kết luận rằng không thể xác định được đâu là câu chuyện gốc. Họ cảm thấy rằng không thể độc lập phát minh ra cùng một câu chuyện phức tạp mỗi khi cần lời giải thích, do đó nhiều câu chuyện đã bị hủy hoại hoặc diễn giải lại nguyên bản. Thần thoại sau này có thể được công nhận là có chứa các yếu tố châu Âu, và một số đã bị ảnh hưởng bởi các nhà truyền giáo. Những yếu tố này không có ở dạng ban đầu. Trong một số trường hợp, người bản địa bị cấm kể lại những câu chuyện cổ vì họ bị coi là tà giáo và tà giáo. Trong nhiều trường hợp, những câu chuyện gốc dần bị lãng quên hoặc bị thay đổi để phù hợp với yêu cầu truyền giáo.

Bản gốc sẽ rất khó tìm, đặc biệt là ở dạng được sử dụng trước khi đến và ảnh hưởng của người châu Âu. Xem xét những khó khăn này, tôi nghĩ rằng điều đáng chú ý là tôi đã có thể tìm thấy một câu chuyện đã được truyền lại ở dạng không bị ô nhiễm, và chính xác như Tuin đã kể lại cho những đứa trẻ thời nay. Sau khi tìm kiếm nhiều, tôi đã tìm thấy cái này trong một cuốn sách cũ. Nó đã được truyền tụng cho tác giả và nhà thám hiểm trên Khu bảo tồn Sáu Quốc gia ở Canada vào cuối những năm 1800. Nó là một phần của câu chuyện dài hơn xoay quanh một con cáo.

Làm thế nào mà con gấu bị mất đuôi của mình

Tiếp theo, con cáo tinh ranh gặp một con gấu, người cũng đang lo lắng cứu chữa cho một số con cá. “Chà,” con cáo trả lời, “ở dưới sông, bạn sẽ tìm thấy một lỗ khí trên băng; chỉ cần đưa đuôi của bạn xuống nó như tôi đã làm và bạn có thể rút ra con cá nhanh như bạn muốn.” Con gấu đã làm theo chỉ dẫn một cách cẩn thận, nhưng thời tiết lạnh giá, thay vì giữ chặt một con cá, đuôi của nó đã bị đóng băng Điều này giải thích cho tình trạng không có đuôi của con gấu.

Dường như cách duy nhất có thể lấy lại một số kiến ​​thức cổ xưa này là thông qua phương pháp hồi quy thôi miên bất thường này. Những kiến ​​thức vẫn còn đó trong ngân hàng ký ức tiềm thức của những người sống trên Trái đất ngày nay. Nó chỉ là một vấn đề rút lui một chủ đề xuất sắc trở lại qua các hành lang của thời gian để trở về một cuộc sống khi thông tin là kiến ​​thức phổ biến. Không có gì có thể bị mất hoặc bị lãng quên hoàn toàn miễn là tâm trí con người còn tồn tại. Những gì đã ghi vào tiềm thức thì không thể xóa được.

GIẢI QUYẾT MỘT CUỘC TRANH LUẬN, ít nhất là trong bản thân anh ta, tác giả của một bài báo viết vào năm 1900 đã hỏi, “Vậy thì, và ở đâu, nguồn gốc của người da đỏ là gì? Người da đỏ, anh ta là gì, anh ta là gì? Tôi biết không – bạn à? Tôi nghĩ sao? Vì tất cả các lý thuyết đều có vẻ đúng, ít nhất là một phần, tại sao không gọi tất cả chúng là sự thật và được thực hiện với nó? Có thể bất cứ điều gì đáng chú ý hơn cho thấy rằng người da đỏ thuộc toàn bộ chủng tộc chung của loài người, rằng dòng máu chung của tình anh em đã len lỏi trong huyết quản của chúng ta, rằng anh ấy là anh em với toàn thế giới rộng lớn? rằng bí mật về nguồn gốc nguyên thủy của anh ta bị khóa bên ngoài ken của chúng ta, cùng với bí ẩn lớn về nguồn gốc sự sống. Anh ta đến từ khi nào thì chúng ta không biết. Nhưng chắc chắn rằng anh ta đã sinh sống ở lục địa này trong một khoảng thời gian rất dài , đủ lâu để thiết lập ở đây một dân tộc, một chủng tộc, được phân biệt rõ ràng và liên quan đến sự tinh khiết và cổ xưa không thể có câu hỏi. Có thể sự thống nhất của loài người là một thực tế sâu sắc đến nỗi mọi nỗ lực nhằm phân loại cơ bản được sử dụng trong tất cả các khoa nhân học sẽ thất bại, và gia đình loài người sẽ được coi là một chủng tộc. Nhiều cá thể thổ dân và hỗn hợp máu đã biến mất, nhưng họ biến mất không phải do tuyệt chủng, mà là do hấp thụ. Điều rất rõ ràng là dòng máu của người da đỏ không chết, nó không bị tuyệt chủng; không, nó được khuếch tán, hấp thụ, đồng hóa với nó bất cứ thứ gì bạn muốn, cứu cái chết. Chủng tộc của anh ta có thể biến mất, nhưng máu sẽ không chết ”.

Tôi chỉ có thể nói thêm rằng câu nói này cũng áp dụng cho máu của người ngoài hành tinh. Nó sẽ sống mãi trong huyết quản của nhân loại.

***

Tổng hợp sách trong Thư viện trái đất 

Facebook page

 

Post Views: 169

Sách tương tựThêm thông tin về tác giả

ĐỂ LẠI NHẬN XÉT

Please enter your comment!
Please enter your name here