SỰ HIỂN LỘ CỦA THÁNH ĐOÀN – Tiết Hai: Minh Họa Chung Về Thế Giới

bởi

January 7, 2021

143

TIẾT HAI

MINH HỌA CHUNG VỀ THẾ GIỚI

CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA NỖI KHÓ KHĂN TRÊN THẾ GIỚI

Tháng 9 – 1938

Khi đưa ra các giáo huấn này, tôi lo lắng không rõ bạn có hiểu rõ mục đích mà tôi nhắm vào hay không. Các đạo sinh và các đệ tử thành tâm bao giờ cũng phải giữ trước mắt mình cái ý tưởng phụng sự; liên quan đến chủ đề hiện nay của chúng ta là việc phụng sự về chính trị – theo đường lối sắp xếp trên thế giới và của chính phủ trên thế giới. Giáo huấn này sẽ đem đến cho quảng đại quần chúng một số ý tưởng về khuynh hướng của vận mệnh nhân loại, khi các quốc gia và các nhóm lớn hơn có liên quan tới và sẽ mang lại một sự xác tín về tiềm lực của Thánh Đoàn và một ý thức giác ngộ. Tuy nhiên điều này sẽ thực hiện dễ hơn nhiều nếu các ý tưởng mà tôi cố gắng gợi ra được truy nguyên lại bằng sự suy tưởng với tinh thần hiểu biết, và sự hợp tác sáng suốt bằng trí của một nhóm người đã có cân nhắc sâu xa về chủ đề này.

Chủ đề của chúng ta là gì? Theo quan điểm huyền môn, đó là việc nghiên cứu và phân tích về cơ cấu xã hội của nhân loại. Tôi tìm cách giúp bạn hiểu được một số hàm ý chung mà các dấu vết về thời gian đã biểu lộ và không hoàn toàn bị thu hút với tình hình hay nan đề trước mắt; một nhận thức quá chật hẹp và một quan điểm quá thiển cận không đưa đến sự hiểu biết đích thực. Còn một điều nữa: nó không nêu ra được vị trí đặc thù trong minh hoạ chung của thế giới mà các diễn biến trước mắt vạch ra.

Thật là một điều vô vị và là chân lý rẻ tiền khi nói rằng nhân loại ngày nay đang trải qua một cuộc khủng hoảng có chiều kích bao la. Các nguyên nhân của cuộc khủng hoảng này phải được dò tìm nơi nhiều yếu tố. Chúng nằm trong quá khứ; trong sự tăng trưởng, do sự tiến hoá, của một số khuynh hướng căn bản trong con người; trong các lỗi lầm đã qua, các cơ hội hiện tại và hoạt động mạnh mẽ của Thánh Đoàn Bác Ái (Hierarchy of Love). Tương lai có một hứa hẹn lớn, miễn là con người có thể học xong các bài học của hiện tại, các bài học này đã được trình bày kỹ càng cho con người; con người phải chấp nhận các bài học đó và hiểu một các rõ ràng bản chất của nỗi khó khăn của mình và của cuộc khủng hoảng với nhiều nhánh nhóc và các hàm ý khác nhau của nó.

Sự hỗn loạn vô cùng mà hiện nay quảng đại quần chúng đang sống trong đó và sự xuất hiện của một hay hai người mấu chốt (key people) trong mọi quốc gia đều có quan hệ mật thiết. Những người mấu chốt này đánh thức mọi người bằng tiếng nói của họ và khơi dậy sự chú tâm; ý kiến của họ đều được chú ý tuân theo, dù đúng hay sai, dù được ưa chuộng hay ghét bỏ. Việc thành lập Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian một cách chậm chạp và thận trọng là chỉ dẫn cho thấy có khủng hoảng. Họ đang được nhận ra hay là đang mở đầu Kỷ Nguyên Mới, và họ có mặt lúc có các biến động của nền văn minh mới, vào lúc xuất hiện một giống dân mới, một văn hoá mới với một viễn cảnh mới trên thế giới. Công việc tất nhiên là chậm chạp và nhiều người trong các bạn bị đắm chìm trong cái khó khăn và đau khổ, sẽ thấy rằng khó mà xem xét tương lai một cách chắc chắn hay diễn giải hiện tại một cách rõ ràng.

Tôi đã liệt kê một số lý do về sự bất ổn hiện nay trên thế giới trong một quyển sách khác (quyển Giáo Dục Trong Kỷ Nguyên Mới, trang 116–125) nhắc nhở bạn rằng một số nguyên nhân nằm trong quá khứ xa xăm đến nỗi lịch sử không biết gì về các nguyên nhân đó. Bạn sẽ thấy rất là hữu ích khi đọc lại một số trang về điều này, vì trong ấy tôi đã tìm cách đưa ra một số cái nhìn thấu suốt vào tình hình cơ bản mà nhân loại đang đương đầu do bỏi một vài phát triển tiến hoá:

Mức độ mà chính nhân loại đạt được
Sự xuất hiện của loại chủng tộc mới
Việc chấm dứt Kỷ Nguyên Song Ngư (Piscean Age)
Việc tiến nhập của Kỷ Nguyên Bảo Bình (Aquarian Age)

Chúng ta chỉ đề cập đến điểm thứ tư và tôi không quảng diễn về điểm đó ở đây, hoặc là tạo hứng thú cho sự suy luận, bởi vì tôi bận tâm về việc có các đặc điểm chủ yếu của nó – các đặc điểm về sự hợp nhất và tổng hợp – nổi bật một cách rõ rệt trong trí bạn. Nó mang lại manh mối cho tất cả nhữnggì đang xảy ra ngày nay trên thế giới về chính trị và cách cai trị quốc tế, kể cả trào lưu hướng về sự tổng hợp, sự pha trộn và sự liên kết.

Bốn nguyên nhân còn lại mà chúng ta sẽ xem xét sau này được liệt kê như sau :

5. Thời gian kết thúc. Sự phán đoán của con người. Giai đoạn phán đoán này là kỳ chuyển tiếp của nhóm đối với sự xuất lộ đầy đủ các ảnh hưởng trong Kỷ Nguyên Mới.

6. San bằng mọi giai cấp và các cách biệt để cho các giá trị tâm linh có thể xuất hiện và Huyền Giai Tinh Thần biểu lộ trên cõi trần.

7. Sự thật về Cách Tiếp Cận của Thánh Đoàn hướng về sự giao tiếp bên ngoài với nhân loại. Tôi xin nhắc các bạn hãy đọc các tác phẩm trước đây của tôi về các cuộc Đại Tiếp Cận(1)

(1) Tâm Lý Học Nội Môn (Quyển II, trong bộ Luận Về Bảy Cung), trang 268-283, 701- 751.

8. Sức mạnh và ý nghĩa, xét về mặt chính trị, của Đại Khấn Nguyện (Great Invocation).

NGUỒN CỘI ẨN TÀNG CỦA XÁO TRỘN BÊN NGOÀI.

Tháng 1–1939

Tình hình thế giới có thể được nhìn theo một quan điểm khác một cách có lợi là tìm kiếm nguồn cội ẩn tàng của sự xáo trộn bên ngoài. Đây là điều mà ít khi con người nghĩ đến, vì nguồn cội đó nằm trong lãnh vực năng lượng và lực. Như tôi có giải thích ở nơi khác (quyển Vận Mệnh Các Quốc Gia,trang 3–47), có ba dòng năng lượng vĩ đại đang tác động một cách mạnh mẽ trên thế giới vào lúc này và hai dòng năng lượng khác cũng đang tranh đấu để biểu hiện, tạo thành năm cả thảy – cùng với nhau – sẽ định đoạt khuynh hướng của các sự việc trên thế giới. Xin nhắc lại ngắn gọn:

Huyền lực thứ nhất và mạnh nhất là huyền lực đang từ Shamballa (1) tuôn đổ vào thế gian, tức trung tâm hành tinh mà Thiên ý được thấu triệt. Chỉ hai lần trong lịch sử hành tinh chúng ta mà sự hiện hữu của Huyền Lực Shamballa này được cảm nhận một cách trực tiếp: lần thứ nhất, khi cuộc đại khủng hoảng của nhân loại xảy ra vào lúc biệt lập ngã tính của con người trong thời Lemuria cổ xưa; lần thứ hai, vào thời Atlantis, lúc có sự tranh chấp lớn lao giữa các Tinh Quân Ánh Sáng với các Tinh Quân của Hình Hài Vật Chất (Lord of Material Form), cũng gọi là các Sức Mạnh Hắc Ám (Dark Forces). Ngày nay, huyền lực này đang tuôn ra từ Trung Tâm Thánh Thiện; nó biểu hiện cho trạng thái Ý Chí của cuộc Khủng hoảng hiện tại trên thế giới và hai hiệu quả hay tính chất phụ của nó là:
1. Huỷ diệt những gì bất hảo và đang gây cản trở trong các hình thức hiện nay trên thế giới (trong lãnh vực cai trị, tôn giáo và xã hội).
2. Tạo ra lực tổng hợp để ràng buộc lại với nhau những gì mà từ trước đến giờ vốn tách rời.

Huyền lực Shamballa thì mới mẻ và xa lạ đến nỗi nhân loại khó mà hiểu rõ được huyền lực ấy, vì đó là chính biểu hiện cho Thiên Ý tốt lành trong nguồn sống mới mẻ và hào hùng.

(1) Shamballa (Bạch Ngọc Cung): Đảo Thiêng trong sa mạc Gobi. Trung tâm ở Trung Á (central Asia), nơi mà Đấng Cai Quản Địa Cầu tức Đấng Vô Lượng Thọ (the Ancient of Days) đặt Tổng Hành Dinh của Ngài (Trích Luận Về Lửa Càn Khôn, A.A.Bailey trang 211)

2. Ngày nay, huyền lực chủ yếu thứ hai đang tự làm cho nó được cảm nhận một cách mạnh mẽ là huyền lực của Huyền Giai tâm linh, tức trung tâm hành tinh nơi mà Tình Thương của Thượng Đế chế ngự, khi tình thương ấy tiến vào một trong các chu kỳ tiếp cận chủ yếu với địa cầu. Hiện nay, vấn đề trước mắt Thánh Đoàn là làm cách nào hướng dẫn và kiềm chế tất cả năm năng lượng mạnh mẽ đó để cho Thiên Cơ có thể thể hiện, và cuối thế kỷ này sẽ thấy được Mục Tiêu của Thượng Đế để cho nhân loại thể hiện đúng hướng và một cách cân xứng.

3. Chính nhân loại là trung tâm hành tinh chủ yếu thứ ba, nhờ đó một trong ba trạng thái thiêng liêng, trạng thái Thông Tuệ, đang tự biểu hiện, tạo ra các hiệu quả của nó trên thế giới.

Ba trung tâm này có liên kết chặt chẽ với nhau và phải được hình dung như là các biểu hiện của cách sống thiêng liêng, tượng trưng cho ba giai đoạn khai mở Thiên Cơ, và vì tạo ra ba trung tâm chủ yếu – Đầu, Tim, Cổ Họng – trong cơ thể của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn. Các đạo sinh có thể liên kết ba trung tâm này với ba thái dương hệ, có nhắc đến trong Luận Về Lửa Càn Khôn. Trong Thái Dương Hệ thứ nhất, trung tâm gọi là Nhân Loại được chuẩn bị và nguyên khí trí tuệ (principle of intelli – gence) xuất hiện. Trong thái dương hệ thứ hai, Huyền Giai Bác Ái (Hierarchy of Love) xuất hiện và phải biểu lộ đầy đủ, nhờ đó lòng bác ái của Thượng Đế mới được nhận thấy. Trong thái dương hệ kế tiếp, trung tâm mà ngày nay chúng ta gọi là Shamballa sẽ biểu lộ trạng thái Ý Chí của Thượng Đế một cách sáng suốt qua tình thương. Thật là lý thú mà ghi nhận rằng, chỉ có xuyên qua con người, mà ba trung tâm này mới đi vào hoạt động một cách đúng đắn; và cũng vậy ba ý thức hệ chủ yếu (chuyên chế, dân chủ và cộng sản) có thể là câu trả lời, tuy bị lệch lạc, nhưng cũng vẫn đáp ứng được cho các mãnh lực đang tác động từ hai trung tâm cao lên trên con người. Chúng tôi có bàn về điều này trước đây (Quyển Vận Mệnh các Quốc Gia, trang 22).

Những ai trong các bạn đang tìm cách phụng sự nhân loại và tham gia vào nỗ lực của Thánh Đoàn để mang lại việc chữa trị cho thế gian đau khổ, đều phải học cách thấu nhập vào sau các bề ngoài, đàng sau các phương pháp và các kế hoạch, các kết quả và hiệu năng trên cõi trần, đồng thời phải nỗ lực để tiếp xúc với các huyền lực của Shamballa hay của Thánh Đoàn cộng với việc cần có con người để tạo ra các cách biểu lộ này và như vậy mới thấy được bản chất đích thực của các lực ấy – không làm xói mòn các phương pháp và các nỗ lực còn non trẻ trong lúc cải thiện mà các kế hoạch phôi thai này, nhờ đó, sau rốt, có thể xuất hiện và đưa ra nền văn hoá và văn minh của Kỷ Nguyên Mới. Nếu bạn tìm cách đem sự giác ngộ vào những chỗ tối tăm của cõi trần (hàm ý là vào tâm trí con người), thì bạn phải tự nhìn thấy một cách rõ ràng và liên kết cái trừu tượng với cái cụ thể, theo một cách thức sao cho trong các kiếp sống riêng của bạn, một chủ nghĩa lý tưởng tạm đủ (working idealism) có thể được nhìn thấy; chỉ có như thế thì một chủ nghĩa lý tưởng tạm đủ có bản chất quốc gia, chủng tộc và nhân loại mới có thể được tìm ra. Đầu cũng như tim đều phải được sử dụng, và nhiều người có nhiệt tâm thường hay quên điều này. Bạn có thể làm việc với sự nhất tâm cao (high tension) trong nỗ lực này – một sự nhất tâm được tạo ra bỏi sự tương giao của bí huyệt đầu và tim, thể hiện một cách sáng tạo qua bí huyệt cổ họng, hiểu theo nghĩa huyền bí không? Trong câu chót này, tôi sẽ diễn giải cho các đệ tử bản chất của nỗ lực mà họ cần phải đưa ra.

Chính trong việc nhận thức về những gì đang xảy đến cho nhân loại nói chung và đàng sau các cảnh quan này nói riêng, mà các nhà tư tưởng trên thế giới và Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian có thể phụng sự hữu hiệu nhất; chính sự khai mở ý thức con người để đáp ứng với các tình thế xảy ra trong bất cứ một hay nhiều quốc gia mới được coi là quan trọng; “tình trạng trí tuệ của con người” chỉ mới bắt đầu tự tập chú vào các sự việc có ý nghĩa và bắt đầu tự biểu hiện theo một cách thức sinh động. Các nhà tư tưởng và những kẻ phụng sự phải học cách tập trung vào ý thức đang khơi hoạt chớ không dựa vào hoạt động ở bề ngoài. Hỡi các huynh đệ, sự khơi hoạt này đang diễn ra một cách nhanh chóng và một cách thoả đáng. Một hay nhiều hình hài có thể chịu đau khổ nhưng sự hiểu biết về con người bên trong, trong thế kỷ này, đang trở nên tuyệt diệu một cách đầy ấn tượng. Hai mãnh lực khác có khuynh hướng làm tăng thêm sự nhất tâm đã có trên thế giới là:

4. Các mãnh lực của chủ nghĩa duy vật, đang tuôn vào ba cõi thấp từ cái được gọi là “các Mãnh Lực Hắc Ám” hay là Tà Đạo (Black Lodge) và từ các nhóm sinh linh và các nhà hoạt động đối nghịch với Chính Đạo (Great White Lodge)

5. Mãnh lực xuất phát từ chính bộ phận của nhân loại được tìm thấy nằm trong mọi phần thế giới và là cái mà chúng ta gọi là dân tộc Do Thái. Những gì mà tôi nói đến ở đây không có liên quan đặc biệt với bất cứ cá nhân nào; tôi đang xem xét vấn đề thế giới, tập trung chung quanh người Do Thái nói chung. Phần lớn hai mãnh lực này làm phức tạp cho vấn đề mà nhân loại và Thánh Đoàn đang đối phó, nhưng cần nên nhớ rằng, hai mãnh lực đó cũng tạo ra sự thăng bằng bao giờ cũng cần thiết để tạo ra các tình huống đúng đắn.

Có một ít điều mà tôi có thể nói với bạn về các mãnh lực Hắc Ám. Chúng không phải là các vấn đề của nhân loại mà là vấn đề của Thánh Đoàn. Nhiệm vụ của các mãnh lực này là duy trì sự sống sắc tướng (form life) đồng thời vạch ra các phương pháp và các mục tiêu vốn có sẵn trong các tiến trình biểu lộ. Như người ta thường gọi Tà đạo, bận tâm với khía cạnh sắc tướng của biểu lộ, còn Chính đạo bận tâm với khía cạnh ý thức. Do đó, có thể nói rằng :

Shamballa chăm sóc đến khía cạnh sự sống dưới các thôi thúc theo đẳng cấp của nó.
Thánh Đoàn chăm lo đến ý thức theo các loạt mở rộng ở đẳng cấp của nó
Tà đạo quan tâm khía cạnh vật chất trong một số lớn các hình hài.

Lần nữa, ánh sáng có thể đến với bạn, nếu bạn liên kết ba câu nói trên với ba thái dương hệ và với Ba Ngôi của Thượng Đế. Do đó, điều tệ hại hoặc sai trái chỉ xảy ra khi ghi nhớ và nhấn mạnh vào khía cạnh sai lầm theo quan điểm khai mở được đạt đến hay là khi những gì đã được sử dụng và được phát triển đến mức độ cần thiết, nắm giữ sự sống hay ý thức quá lâu. Hỡi các huynh đệ, đó là bản chất hữu ích của sự chết.

Các mãnh lực hắc ám cũng là các năng lượng mạnh mẽ, đang tác động để bảo tồn những gì xưa cũ và thuộc về vật chất, do đó chúng lộ rõ là các mãnh lực của sự cằn cổi, của việc bảo tồn hình hài, của việc thu hút vật chất, và lôi cuốn những gì hiện hữu trong sự sống sắc tướng thuộc ba cõi thấp. Tất nhiên, chúng có chủ tâm ngăn chận dòng chảy vào của những gì mới mẻ và mang lại sinh khí; chúng hành động để ngăn việc hiểu biết những gì thuộc Kỷ Nguyên Mới; chúng nỗ lực để lưu giữ những gì quen thuộc và cổ xưa, để chống lại các hiệu quả của nền văn hoá và văn minh sắp đến, để đưa sự mù quáng đến các dân tộc và để lúc nào cũng nuôi dưỡng các ngọn lửa hận thù, chia rẽ, chỉ trích và độc ác hiện đang có. Đối với các dân tộc thông minh trên thế giới, các mãnh lực này tác động một cách ngấm ngầm và che giấu nỗ lực của chúng bằng các lời lẽ hoa mỹ, thậm chí đưa các đệ tử đến chỗ tỏ ra oán ghét con người và các ý thức hệ, nuôi dưỡng các mầm mống căm ghét ẩn tàng đang có trong nhiều người. Chúng làm bùng lên nỗi sợ hãi và căm thù thế giới bằng cách cố gắng duy trì những gì xưa cũ và làm cho cái không quen biết hiện ra với vẻ không được ưa thích và giữ lại các mãnh lực tiến hoá và tiến bộ cho các mục đích riêng của chúng. Các mục tiêu này đều bí hiểm đối với bạn như là các kế hoạch của Đấng Cai Quản Shamballa.

Thật là điều may mắn cho bạn khi nhận biết các mãnh lực đang hiện hữu này; nhưng có ít điều mà bạn, với tư cách các cá nhân hay các nhóm, có thể làm được về chúng ngoài việc đảm bảo chắc chắn là không có gì nơi bạn mà có thể làm cho bạn – không quan trọng như bạn hiểu – thành một điểm tập trung cho các nỗ lực của chúng hay là một tác nhân cho việc phân phối loại năng lượng đặc biệt của chúng – năng lượng của sự oán hờn được tập trung và có điều khiển, của sự chia rẽ, lo sợ và kiêu hãnh. Chúng tôi là những người có liên hệ trực tiếp với Thánh Đoàn phải bàn đến các điều đó,

còn bạn có thể trợ giúp nhiều hơn là bạn biết nhờ việc điều chỉnh các tư tưởng và ý tưởng, nhờ việc vun trồng tinh thần bác ái và nhờ việc sử dụng rộng rãi Đại Thỉnh Nguyện.

Bây giờ, trong vài phút ngắn, chúng ta sẽ xem xét vấn đề Do Thái. Nên nhớ rằng thật là một điều lý thú khi thấy rằng người Do Thái có mặt ở mọi vùng đất không trừ nơi nào cả, rằng ảnh hưởng của họ rất mạnh và lan rộng (nhiều hơn là chính họ sẵn sàng công nhận), và rằng họ nắm giữ tiềm năng phong phú về năng lượng được cụ thể hoá một cách đặc biệt mà chúng ta gọi là tiền tài. Bằng một cách thức lạ kỳ, họ tạo ra một trung tâm năng lượng riêng biệt và độc đáo trên thế giới. Lý do của việc này là họ tiêu biểu cho năng lượng và sự sống của Thái Dương Hệ trước. Bạn thường được dạy rằng, vào lúc kết thúc thái dương hệ này, trong gia đình nhân loại có một tỷ lệ phần trăm nào đó sẽ không đủ trình độ giải thoát và bấy giờ sẽ bị giữ lại trong chu kỳ qui nguyên (1) hay là ở vào trạng thái dung giải (solution), cho đến lúc cuộc biểu lộ của Thái Dương Hệ thứ ba kế tiếp lại đến. Bấy giờ họ sẽ họp thành đội ngữ tiến hoá và tượng trưng cho nhân loại mai sau của Thái Dương Hệ đó. Cùng một sự việc như thế đã xảy ra trong Thái Dương Hệ trước Thái Dương Hệ này, và những kẻ mà bây giờ chúng ta gọi là người Do Thái (một danh xưng và cách phân biệt hoàn toàn hiện đại, như tôi đã cố gắng nêu ra trong một vài trang chót của Luận Về Bảy Cung, quyển I, Tâm Lý Học Nội Môn), là các con cháu của nhóm người trước kia

(1) Qui Nguyên (Pralaya): Qui nguyên có nghĩa là tạm thời mất hết mọi hình tướng, nhưng tuyệt nhiên không có sự huỷ diệt chất vũ trụ (by no means the destruction of cosmic matter),vì vũ trụ chất vốn hằng hữu (eternal). (Trích “Thư của Chân Sư gởi Sinnette”, tr.280).

đã bị kẹt lại trong kỳ qui nguyên giữa Thái Dương Hệ thứ nhất và thứ hai. Nếu bạn nhớ lại rằng cung ba chi phối Thái Dương Hệ trước và cũng chi phối giống dân Do Thái, nếu bạn ghi nhớ rằng Thái Dương Hệ đó chỉ bận tâm đến các trạng thái thiêng liêng của vật chất và bận tâm đến các tình trạng bên ngoài, và rằng dân Do Thái (the Jews) là thành phẩm (product) cao nhất của Thái Dương Hệ đó, thì bạn có thể đi đến chỗ hiểu được về dân Do Thái, tính cách ly (separateness) của giống dân này, ước muốn có được sự thuần khiết về chủng tộc của họ và sự chú tâm của giống dân này vào những gì có liên quan đến thương mại và có tính cách thiết thực. Qua bao thời đại, dân Do Thái cứ khăng khăng tách ra khỏi tất cả các chủng tộc khác, chỉ vì dân tộc này đã mang theo từ Thái Dương Hệ trước cái tri thức (lúc đó là cần thiết, nhưng giờ đã lỗi thời) rằng chủng tộc Do Thái là “dân tộc được tuyển chọn” (“chosen people”). Dân “Do Thái Lang Thang” (the “Wandering Jew”) đã đi một cách vô định từ Thái Dương Hệ thứ nhất đến Thái Dương Hệ này, nơi đây người Do Thái phải học bài học hoà nhập (absorption), và ngưng việc đi lang thang của mình. Dân Do Thái đã đòi hỏi giữ sự thuần khiết cho chủng tộc mình, vì đó là vấn đề chính của dân tộc này vào đầu thời Lemuria, khi mà giống dân này thừa hưởng một thế giới chưa có con người vì đó là trước khi có sự giáng nhập của các Hoả Tinh Quân; việc đòi hỏi này đã được truyền xuống qua các thời đại và đã chi phối các luật kết hôn, ngoài ra còn có việc lo liệu cho có thức ăn thay vì được bỏ xuống (lẽ ra phải được như vậy) như cách đây hàng ngàn năm. Chính các sự kiện này (người Do Thái hiện đại không hề biết) đã cản trở dân Do Thái suốt nhiều năm và có thể tạo ra các mãnh lực chia rẽ và hận thù, để dùng giống dân Do Thái khuấy động lên nỗi khó khăn trên thế giới, và như vậy đưa tới cuộc khủng hoảng cho vấn đề chia rẽ cơ bản của nhân loại. Khi nhân loại đã giải quyết được vấn đề Do Thái (với sự hợp tác có hiểu biết của dân Do Thái) và vượt qua được các ác cảm và hận thù xưa cũ, điều đó sẽ tác động như thế bằng cách pha trộn nỗi khó khăn vào một tình hình nhân bản rộng lớn. Khi điều đó xảy ra, vấn đề sẽ được giải quyết nhanh chóng và một trong các nỗi khó khăn chính sẽ biến mất khỏi mặt địa cầu. Sự hoà hợp chủng tộc bấy giờ mới có thể xảy ra. Nhân loại trên địa cầu chúng ta và nhóm người có cội nguồn rất cổ xưa hơn chúng ta, sẽ hợp lại thành nhân loại duy nhất và lúc đó sẽ có được hoà bình trên địa cầu.

Tại sao hành tinh chúng ta và Thái Dương Hệ này lại trở thành chỗ nuôi dưỡng các mầm mống chia rẽ và tại sao phần còn lại này của nhân loại, tiến hoá hơn chúng ta nhiều, lẽ ra được định trước để vạch ra tương lai của nhân loại trên địa cầu chúng ta, lại bị ẩn giấu trong sự hiểu biết của Đấng Cai Quản Shamballa, và sự hiểu biết này, không thể đến được với bạn và thực ra với nhiều vị trong Thánh Đoàn nữa. Đó chẳng qua là một sự kiện phải được bạn chấp nhận mà thôi. Cách giải quyết sẽ đến, như tôi đã nói, khi nhân loại xem vấn đề Do Thái như là một vấn đề nhân đạo chỉ khi nào dân Do Thái cũng góp phần mình vào sự cảm thông, tình thương và hành động đúng đắn. Nói về mặt chủng tộc, người Do Thái chưa làm được điều này. Họ phải từ bỏ các khuynh hướng chia rẽ của riêng mình và từ bỏ ý thức quấy nhiễu ăn sâu của mình. Về sau, họ sẽ làm được điều này một cách rất dễ dàng, khi nào, với tư cách một chủng tộc, họ hiểu được ý nghĩa và tính tất yếu của Luật Nghiệp Quả, và do việc nghiên cứu kỹ về Kinh Cựu Ước (Old Testament) và về hành động và việc làm mà họ xem như là các hành vi và các việc làm (có tính chất xâm lăng, khủng bố và tàn bạo) thuộc về chủng tộc họ, họ nhận ra rằng thiên luật đang diễn tiến và tình cờ đưa họ vào một tương lai to tát hơn. Đồng thời đó phải là nhận thức của người Do Thái và người không Do Thái (Gentile) về trách nhiệm đồng đều đối với nỗi khó khăn hiện nay trên thế giới.

Do đó, hai mãnh lực mà tôi đã đề cập đến phải được mọi đệ tử xem xét khi họ tìm cách phụng sự trong chu kỳ có tính cách quyết định này, hai mãnh lực này cũng phải được bạn cân nhắc kỹ khi bạn bắt đầu công việc của nhóm mới này, nếu không chủ nghĩa lý tưởng và các ý tưởng sai lầm của bạn có thể làm cản trở công việc của nhóm. Về mặt lý thuyết bạn phải nhận biết được năm mãnh lực (ba chính yếu và hai thứ yếu) đang đáp ứng và va chạm trong gia đình nhân loại vào lúc này. Theo tôi bạn cần chú ý đến các sự kiện này. Nếu các đệ tử phải làm công tác tập thể chung với nhau trên các phân cảnh của cõi trí thì họ phải tẩy sạch thể trí của mình cho hết các thành kiến, hết oán thù và bất cứ khuynh hướng nào đưa đến sự tự tôn và chỉ trích. Với tư cách một nhóm bạn không thể làm việc được, nếu còn nuôi các ý tưởng này, và hiện giờ tôi đang chuẩn bị để giảng dạy cho bạn một số giai đoạn đầu tiên về công việc và sự hữu ích của nhóm. Theo tôi không cần bàn đến các vấn đề thế giới này nếu bạn không bị ảnh hưởng bởi các phản ứng tình cảm đối với chúng, nhưng rất ít người trong các bạn có được thể trí không còn vướng bận thành kiến và oán thù. Một số ít có thể làm được việc đó và số còn lại trong các bạn cũng có thể tách trí bạn khỏi ảnh hưởng không đúng và các ý tưởng sai lầm.

Trong công tác này tôi đòi hỏi bạn định trí vào các huyền lực Shamballa và Thánh Đoàn. Tôi đòi hỏi bạn tự xem mình như là các vận hà trong sạch và thông suốt, và chỉ tìm cách liên kết với linh hồn của mỗi người và vạn hữu, mà bản chất là tình thương trong sạch, sự tổng hợp được hiểu rõ và tiềm lực thiêng liêng.

Tuy nhiên, điều chủ yếu là, bất chấp công việc mà tôi đã kêu gọi đến các nhóm này và – theo như bạn biết – vốn được dự kiến để đặt nền tảng cho công việc của các trường phái nội môn trong tương lai, mà các thành viên của mọi nhóm đều hiểu được rằng công việc của các nhóm ngoại môn cũng phải được đảm trách. Quá nhiều người trong các nhóm này đều hài lòng với ý nghĩa của công việc riêng của nhóm mình và cho phép nó chiếm vị trí phụng sự khách quan.

Hỡi huynh đệ, nếu khó đánh thức những người tìm đạo như là chính bạn, đi vào việc phụng sự cần kíp và có ý thức trách nhiệm đầy đủ; nếu những người nam và nữ với mọi thông tin mà bạn có được, không thể được khơi dậy cho nỗ lực hy sinh, bạn vẫn có thể nhận được một ý tưởng nào đó về mức độ quan trọng của nhiệm vụ mà Thánh Đoàn phải đương đầu vào lúc này. Có lẽ bạn có thể hiểu được hầu hết ý thức về nỗi thất bại đang bao vây tôi (nếu tôi bị giới hạn bởi bất cứ ý niệm về thời gian nào) thí dụ, khi tôi tìm cách hợp tác với người nào đang bận rộn với công việc riêng của họ, không có ý thức về sự gần gũi và thích tập trung vào việc phát triển riêng của họ, gia đình riêng của họ, các vấn đề riêng của họ, hơn là có được cái nhìn rộng lớn hơn về thế giới vốn sẽ đưa đến sự hợp tác đầy đủ. Việc ngăn ngừa sự sụp đổ trên thế giới là mục đích cố gắng của chúng ta và tôi đã đòi hỏi sự trợ giúp của bạn hướng về mục đích này.

KHUYNH HƯỚNG TÂM LINH CỦA VẬN MỆNH NHÂN LOẠI

Lễ Wesak, tháng 5–1939.

Trong thời kỳ khủng hoảng, lo âu và hồi hộp này, dường như có một vài điều mà bạn nên nhớ rõ, và một số điều mà bạn nên cố gắng làm.

Do đó, điều trước hết mà tôi muốn nhắc nhở bạn là Thánh Đoàn đang sẵn sàng. Đàng sau tất cả những gì đang diễn ra ngày hôm nay là cùng một nhóm các mãnh lực tâm linh và cùng các Huynh Trưởng và các Chân Sư đều hiện hữu từ trước đến giờ, đang hướng dẫn nhân loại theo con đường sự sống và đưa chúng ta một cách an toàn và một cách thoả đáng đến trình độ phát triển hiện tại của chúng ta. Đức Phật mà chúng ta đang tổ chức lễ Kỷ Niệm Ngài, và Đức Christ, Đấng đã biểu lộ cho chúng ta lòng bác ái không đổi của Thượng Đế, vẫn còn với chúng ta, và Thánh Đoàn vẫn đứng vững như thành trì của sức mạnh giữa chúng ta với tai hoạ có thể xảy ra; trung tâm của sự sống tâm linh này “giống như bóng mát của tảng đá lớn trong mảnh đất buồn tẻ”.

Điều thứ hai mà chúng tôi muốn tất cả các bạn ghi nhớ là nhân loại đã tiến tới một cách vững vàng từ tình trạng vô minh mù mờ và thiếu hiểu biết đến tình trạng có sự quan tâm sáng suốt vào sự sống và một ý thức trách nhiệm ngày càng tăng. Ý thức trách này, vốn đang khởi hoạt trong tất cả các bạn – ở mức độ rộng lớn hiện nay của nó – thì tương đối mới mẻ và là một trong cá yếu tố đang làm tăng một cách rõ rệt nỗi thống khổ và đau đớn mà tất cả các bạn đang cảm nhận. Bạn hãy tự hỏi mình, với tư cách là một chủng tộc, do đâu chúng ta thất bại và chúng ta có thể làm gì để sửa chữa lỗi lầm của chúng ta? Tuy nhiên, bất chấp mọi việc, con người đã vượt qua hết giai đoạn này đến giai đoạn khác với sự khai mở tâm linh, sáng suốt và bất luận các biến cố bên ngoài có thể ra sao đi nữa, nhân loại cũng có tiến bộ thật sự. Không có việc quay trở lại và sẽ không một ai cả. Nhân loại đã vượt qua nhiều bão táp, và đã thoát khỏi được nhiều khó khăn. Từ các thời kỳ khủng hoảng, con người đã hiện ra, một cách tốt đẹp hơn và mạnh mẽ hơn, nhờ được trui luyện “bằng lửa” và rõ ràng đã tiến gần đến mục tiêu hơn.

Tôi cũng xin nhắc nhở bạn về sự toàn vẹn và sự liên đới của gia đình nhân loại. Chúng ta là một dân tộc – là một trong các mối liên hệ của chúng ta, và các năng lực, các ước muốn, cội nguồn và mục tiêu của chúng ta. Chính sự toàn vẹn thiết yếu và có thể nhận biết được này, hiện nay đang xuất hiện một cách mạnh mẽ trong ý thức con người. Bạn thường tưởng rằng điều này có thể không phải như thế, rằng vị thế của bạn khi tin vào điều này thì có phần độc đáo và rằng bạn đang ở vị trí có phần cô lập. Nhưng đây là lỗi lầm của bạn và không đúng với các sự kiện của trường hợp. Trong mọi lãnh thổ và trong số các dân tộc khác nhau nhiều, có cùng một ước muốn để cảm thông, để lập được các liên hệ đúng đắn và hoà bình, và để biểu hiện thiện chí căn bản, vốn là một trong các đặc điểm sâu kín nhất của con người và là di sản thiêng liêng của chúng ta.

Đây là điều mà đối với tôi, vào lúc này, có vẻ quan trọng và là những gì mà tất cả chúng ta đều nên ghi nhớ kỹ. Bạn có cố gắng để làm như thế không? Dù bất cứ việc gì có thể xảy ra trên thế giới, dù là chiến tranh hay hoà bình, tranh chấp hay xâm lược, hay hoà giải trong sự cảm thông và thương nghị – chúng ta đều đương đầu với một thời kỳ điều chỉnh khó khăn và chúng ta phải được chuẩn bị cho điều này. Ba năm sắp tới đều có tính quyết định và chúng ta thường được cho biết điều này.

Nhiều điều sẽ tùy thuộc vào những gì mà bạn và tất cả những kẻ có thiện chí và các đệ tử nghĩ và làm. Tôi muốn nhắc nhở bạn về một sự việc đáng khích lệ khác và đó là những gì mà năng lực được tạo ra bởi những ai đang tìm cách sống như các linh hồn và giao tiếp với linh hồn và thế giới có các thực tại tâm linh vượt ngoài sự cân xứng với ý thức về khả năng và sự hữu dụng đã được ghi nhận. Khi bạn cố gắng tạo ra sức mạnh tinh thần một cách xây dựng và một cách không ích kỷ, thì bạn có nhiều tiềm năng hơn là bạn tưởng. Nếu đưa thêm vào nhận thức này cái ý thức rằng bạn không phải chỉ có một mình trong đó, mà nhiều người có cái nhìn tương tự với cái nhìn của bạn và với cùng lý tưởng và đạo tâm tinh thần có trong mọi xứ sở không trừ loại nào, trong mọi tôn giáo, nhóm và tổ chức, bấy giờ thực sự bạn có thể tiến tới một cách can đảm và với niềm tin đầy hy vọng. Nếu đây là một phát biểu có thực (tôi tin là thế) thì bấy giờ chúng ta hãy tiến tới bằng cách hợp tác với các huynh đệ của chúng ta ở mọi nơi, chú ý đến cơ hội, sức mạnh trách nhiệm và niềm vui vì phụng sự.

Về một số việc mà bạn có thể làm, tôi xin đề nghị như sau. Đừng để cho chính bạn bị cuốn hút bằng bất cứ chứng rối loạn tâm thần nào do sợ sệt (fear psychosis) hay để bị lôi cuốn vào bất cứ quan điểm nào để qua đó nỗi lo âu, bất an và buồn phiền trên thế giới có thể đè bẹp bạn. Hãy cố gắng trụ lại trong bản thể tâm linh. Trong lúc tham thiền mỗi buổi sáng, hãy tìm cách giữ thái độ đó trong những giờ phụng sự trước mắt mỗi ngày. Đây không phải là điều dễ làm, nhưng vẫn có thể làm được nếu bạn giữ được yên tĩnh đủ trong năm phút vào mỗi buổi sáng – hoàn toàn yên tĩnh ở nội tâm – vànếu bạn lấp đầy ngày giờ của bạn bằng công việc thiết yếu và phụng sự đích thực, đề phòng một cách cẩn thận mọi tư tưởng và ngôn từ.

Từ bây giờ đến lễ Weask năm 1940, mong cho mỗi người trong các bạn kiềm chế được lời nói vốn thường là mục tiêu của bạn nhưng ít khi bạn thành công, và nên nhớ rằng, nhân tố mạnh mẽ nhất trong việc kiềm chế lời nói là lòng bác ái (loving heart). Cuộc nói chuyện thiếu suy tính và gây sợ hãi, chuyện nói hành đáng ghét, nói xa gần độc hại, sự ngờ vực, việc quy các động lực thúc đẩy sai lầm và tội lỗi cho nhiều người khác; và các dị biệt về thái độ vốn đã chia rẽ nhiều quốc gia khác nhau trên thế giới, ngày nay đang lan rộng và đưa thế giới đến tình trạng đáng buồn hiện tại. Thật là điều dễ dàng khi phó mặc cho cùng các thói quen ăn nói và suy tưởng mà chúng ta thấy chung quanh ta và khi phát hiện thấy chúng ta đang tham dự vào việc chỉ trích (attack) và thù hận. Hãy tự nỗ lực ngăn cho chính bạn khỏi điều này và không nói điều gì có thể kích động đến sự hận thù và ngờ vực liên quan đến bất cứ chủng tộc nào, bất cứ người nào, nhóm nào hay bất cứ các nhà lãnh đạo nào của các nhóm và các quốc gia. Bạn sẽ phải tự ngăn ngừa một cách thận trọng ngõ hầu ngay cả trong việc bảo vệ những gì mà bạn có thể, với tư cách cá nhân hay với tư cách quốc gia, chuẩn nhận được, bạn không còn thấy chính mình chứa đầy hận thù và vi phạm luật bác ái – định luật duy nhất có thể thực sự cứu độ thế gian. Có lẽ chìa khóa cho sự thành công của bạn theo đường lối này sẽ là sự im lặng vì lòng bác ái.

Cũng sẽ là tốt lành khi vun trồng niềm vui để mang lại sức mạnh. Đây không phải là lúc chán chường, thất vọng hay nản chí. Nếu bạn nhượng bộ cho các điều này, bạn sẽ trở nên các tụ điểm tiêu cực và có tính cách huỷ diệt ở chung quanh bạn. Nếu bạn thực sự tin tưởng rằng sự sống tinh thần là nền tảng trong thế giới ngày nay, nếu bạn nhất tâm tin rằng thiên tính dẫn dắt thế giới, nếu bạn thực sự hiểu được sự kiện rằng mọi người đều là huynh đệ của bạn và rằng tất cả chúng ta đều là con của Đấng Cha Duy Nhất, và nếu bạn tin chắc rằng tâm của nhân loại đều lành mạnh – các ý tưởng này không đủ mạnh để giữ cho chúng ta luôn luôn vui vẻ trong thế giới vô thường này hay sao?

Như vậy, bạn có mang theo bạn các ý tưởng sau đây hay không?

Thứ nhất, Huyền Giai của các Mãnh Lực tinh thần đang trụ lại trong Bản Thể Tinh Thần (spiritual Being).

Thứ hai, chúng ta cũng có thể trụ lại vững vàng trong Bản Thể tâm

Thứ ba, sự im lặng do lòng bác ái phải là chủ âm (keynote) của chúng ta trong những năm tới.

Thứ tư, sức mạnh để trụ lại là kết quả của một thái độ vui vẻ và một sự định hướng đích thực cho linh hồn.

XUNG ĐỘT GIỮA CÁC MÃNH LỰC CÓ CỘI NGUỒN CỔ XƯA

Tháng 8–1939

Tôi đã có bàn về năm dòng năng lượng mà ngày nay đang xung khắc với các mãnh lực trên thế giới hay là với các mãnh lực của ánh sáng hoặc bóng tối như thường gọi (tôi xin nhắc bạn rằng không có bóng tối nào mà không kèm theo ánh sáng và không ánh sáng nào mà không kèm theo bóng tối. Hãy suy ngẫm điều này). Tôi muốn bạn hiểu được rằng các nỗ lực có sắp xếp của Huyền Môn (Great White Lodge) đều được hướng đến việc nâng cao các mãnh lực có sắp xếp của thuyết duy vật (materialism) đến cõi tâm linh cao siêu. Ngày nay, vàng bạc và sự chia rẽ, chủ nghĩa duy vật và lòng ích kỷ đang xung đột với năng lượng tâm linh và với tinh thần hợp tác hay phối hợp do cảm thông. Thiên luật sẽ định đoạt các kết quả có thể diễn đạt bằng các từ ngữ thường được dùng: do bởi nắm giữ, con người sẽ mất; do bởi từ bỏ, con người sẽ được; do bởi cố sức giữ chặt những gì mình có, tất nó phải và sẽ biến mất. Hãy suy ngẫm về định luật này.

Phương pháp mà theo đó các sức mạnh của chia rẽ và của ích kỷ tác động ấy là bằng sự đua tranh hợp tác. Trên khắp thế giới, các tập đoàn đều đã được thành lập (hoặc là đang trong tiến trình thành lập) để đạt được nhiều mục tiêu vật chất khác nhau, đạt được các tham vọng của cá nhân hoặc của quốc gia, chấp nhận các kế hoạch và các quan niệm trí tuệ (thường được gọi là các ý thức hệ) dựa vào đa số con người. Các đảng phái, các tổ chức, các nhóm, các hội đoàn, các hiệp hội và các liên minh đều hiện hữu để làm thăng tiến các mục tiêu xã hội và chính trị để tiến hành các dự án của nhiều dân tộc và nhiều quan điểm khác nhau, cộng với nhiều thái độ hướng về sự sống và cách sắp xếp và tái sắp xếp của nó. Ở đây tôi không bàn đến các giáo hội, các tôn giáo lớn hoặc các tổ chức có tính chất tôn giáo. Tôi bàn đến các yếu tố quyết định mà ngày nay đang chi phối sự sống vật chất của hành tinh. Nói rộng hơn, các mãnh lực và các nhóm này đều bận tâm đến các giá trị vật chất và các ý tưởng trí tuệ. Chúng không bận tâm chính yếu đến các giá trị tinh tế hơn, mặc dù các giá trị này đều có một cách tình cờ. Tầm quan trọng được dựa vào tình hình kinh tế; dựa vào sự sở hữu đất đai hay các khuynh hướng về văn hóa, và với các mối liên hệ giữa dân tộc với các quốc gia; như bạn biết, các điều sau này căn bản là dựa vào những gì hữu hình và biểu lộ ra bên ngoài được bảo vệ, che chở hay được thuận lợi và cung cấp bởi các phương tiện hữu hình rõ rệt mà chính chúng được tách biệt và phân chia. Tôi nghĩ là người dân của mọi quốc gia nên xem phát biểu này là trung thực. Các phương pháp căn bản ẩn bên dưới đã được dùng đến chính là các phương pháp sắp xếp theo tổ chức (lớn, như trong các quốc gia, hay nhỏ hơn, như trong các nhóm bên trong các quốc gia), truyền bá, đặt ra các ý tưởng ưa thích qua việc sử dụng ngôn từ và chữ viết trong mọi đất nước, sự trung thành của tập thế, sự liên kết của nhóm với người lãnh đạo, và các phương pháp của tập thế. Sự thành công tùy thuộc vào sự cố kết đã đạt được của nhóm, sự tự nguyện hy sinh của nhóm, cộng với sự trung thành và thành tín đối với nhân vật hướng dẫn nào đó.

Đằng sau nhiều nhóm này là các mãnh lực có nguồn gốc cổ xưa, vốn được cam kết hoặc là dành cho các giá trị vật chất, hoặc là dành cho các giá trị tinh thần. Bởi vì nhiều kỷ nguyên đã trôi qua trong việc tạo ra các giá trị vật chất, đối với sự phát triển của ý thức phàm ngã và đối với việc đạt được nền văn minh vật chất và thuộc bên ngoài, các mãnh lực của chủ nghĩa duy vật hiển nhiên là mạnh hơn và có ảnh hưởng hơn là các mãnh lực của tinh thần hay của các thế giới vô hình. Đến nay, điều này không sai chút nào, mặc dù nó đã được kèm theo bởi nhiều điều ngoài ý muốn và đã đưa đến sự tiến hóa một chiều. Nhưng hiện giờ chưa đến lúc cho việc chuyển di ý thức nhân loại vào thế giới hiểu biết chân chính thuộc tinh thần có các tiêu chuẩn sinh hoạt trừu tượng và đáng ưa chuộng hơn.

Đang tuôn đổ qua cái hỗn độn của các nhóm công và thủ (offensive and defensive groups) và qua nhiều tổ chức xung khắc (phần lớn thuộc chính trị hay tôn giáo) và có ảnh hưởng đến cả các đoàn thể chống đối lẫn những người đại diện cho các lý tưởng mới cùng nền văn minh và văn hóa sắp đến, là năm luồng năng lượng đã nói ở trên.

Ở điểm này tôi muốn nhắc nhở bạn rằng hiệu quả tác động của năng lượng tùy thuộc vào bản chất của hiện thể đáp ứng. Tùy theo vận cụ và bản chất các thể của mình như thế nào, con người sẽ phản ứng lại với các năng lượng lưu nhập như thế ấy. Đây là một phát biểu căn bản. Đó là một định luật và cần được xem xét cẩn thận. Các ảnh hưởng của một Chân Sư hay đệ tử điểm đạo lên trên con người đều rất khác nhau, bởi vì đối với ảnh hưởng rung động của Ngài, mỗi người đều đưa ra một loại thể xác, một bản chất tình cảm và một loại thể trí mà trong mỗi trường hợp đều khác với tất cả các trường hợp khác. Cách dùng mỗi thể để tạo ra năng lượng kích thích cũng sẽ khác nhau; việc tập trung ý thức của con người lại rất khác; loại thể trí của y hoàn toàn khác; các bí huyệt của y, sự hoạt động của chúng và cấu tạo bên trong của chúng cũng khác hẳn và điều đó như nhau cho các nhóm, các tổ chức và các quốc gia.

Thí dụ các quốc gia đều có bảy trung tâm lực (centres), cũng như có tất cả các hình thức sự sống từ nhân loại và con vật trở lên, và thật là một nghiên cứu lý thú khi khám phá ra các trung tâm lực này và ghi nhận loại năng lượng đang tuôn đổ qua chúng. Đối với Liên Bang Mỹ, thì Chicago là bí huyệt nhật tùng, trong khi New York là bí huyệt cổ họng và Washington là bí huyệt đầu. Bí huyệt tim là Los Angeles. Ở Đức, bí huyệt tim là Munich, bí huyệt đầu là Nuremberg, trong khi Berlin là bí huyệt cổ họng. Nước Anh (Great Britain) bí huyệt tim là London (và tạm thời đó cũng là bí huyệt đầu, mặc dầu không phải luôn luôn xảy ra trường hợp này), trong khi đó Ottawa là bí huyệt cổ họng và Sydney là bí huyệt nhật tùng của Đế quốc Anh (British Empire). Sau này, tôi có thể chỉ ra cho bạn các trung tâm mà qua đó các lực biểu hiện phải tác động đối với các quốc gia khác nhau. Chi tiết này tạo thành một trong các khoa học chính yếu của Huyền Giai (major hierarchical sciences) và chỉ ra cho chúng ta biết đó là các khả năng tiềm tàng trong bất cứ quốc gia nào, mức độ thành đạt và các cơ hội để cho công việc tiến tới hay là chướng ngại cho sự tiến bộ; điều này được đánh giá bằng ánh sáng trong các bí huyệt, làm tăng thêm hoặc yếu đi mức rung động của chúng. Chính điều này có thể tạo ra hay ngăn chặn sự phát triển của những gì được gọi là tính chất tâm linh trong các cá nhân và trong các quốc gia, và khoa học này về sau sẽ được nhận biết. Chính là nhờ khoa học này mà Thánh Đoàn có thể tạo ra các kế hoạch rộng lớn hơn và biết được các quốc gia cá biệt sẽ phản ứng lại với sự kích thích theo cách nào và đưa tới tiến bộ mong muốn. Đây là hình thức hiện đại của khoa laya–yoga thời Atlantis cổ xưa, hay là yoga về các bí huyệt (yoga of the centres).

Do đó, tùy theo tình hình của các thể nhạy bén của hành tinh, của các quốc gia và của các cá nhân như thế nào mà phản ứng của họ đối với năm loại thần lực đang tuôn vào sẽ như thế ấy. Thí dụ thần lực Shamballa, đang tạo ra ảnh hưởng trên các mẫu thuộc cung thứ nhất, và trên các mẫu thuộc cung khác theo tuyến năng lượng chủ yếu – các mẫu thuộc cung thứ ba, năm và bảy – gây ra các kết quả khác nhau rất nhiều hơn là khi nó tạo ra ảnh hưởng trên tuyến năng lượng thuộc cung thứ hai; các kết quả của ảnh hưởng năng lượng Shamballa trên các cá nhân và các quốc gia thuộc cung một có thể cực kỳ mạnh mẽ. Ảnh hưởng này, tương đối là ảnh hưởng mới đối với nhân loại, đang gây ra trong thế giới ngày nay mọi thay đổi về chính trị và cơ cấu tổ chức vốn rất thịnh hành, và rất gây xáo trộn. Về phương diện này nhân loại có thể làm được chẳng bao nhiêu; ngoại trừ nỗ lực để làm quân bình việc hiển lộ năng lượng thuộc cung một với thần lực Thánh Đoàn hay thần lực thuộc cung hai. Năng lực sau này – đang tác động qua các tôn giáo trên thế giới, và qua người nam hay nữ nào đáp ứng được với ảnh hưởng bác ái – có thể thay đổi phương pháp (mặc dù không thay đổi mục tiêu hay chiều hướng) bằng cách tuôn đổ vào mãnh lực bác ái.

Lần nữa, loại thần lực mà chúng ta xem như là đang phát ra hoàn toàn từ trung tâm của con người, loại năng lượng cung ba, có cấp độ thứ ba hay cấp độ sáng tạo; và thực ra trong ba năng lượng này, bạn có biểu hiện của ba bí huyệt chính của Hành Tinh Thượng Đế. Như bạn biết, năng lượng thứ nhất hay năng lượng ý chí, được tập trung trong Đức Sanat Kumara, Đấng Thái Cổ (theo cách Ngài được gọi trong Thánh Kinh Cơ Đốc Giáo), Đấng Chủ Quản tại Shamballa, Ngài là hiện thân (embodiment) cho phàm ngã của Hành Tinh Thượng Đế. Thần lực bác ái được tập trung qua hai Đấng thiêng liêng vĩ đại của Thánh Đoàn, tức Đức Phật và Đức Christ. Cả hai Đấng đều là các hiện thân cho bí huyệt tim của Hành Tinh Thượng Đế, vì Đức Phật tượng trưng cho hoa sen mười hai cánh trong đầu, Đức Christ tượng trưng cho đối phần, tức hoa sen mười hai cánh của bí huyệt tim. Đây là một sự kiện ít khi được hiểu rõ hay thậm chí được nhắc đến. Các cánh hoa của bí huyệt cổ họng, hiện nay, được tượng trưng bởi một số các nhà cai trị hàng đầu trên thế giới, hoạt động của họ là chịu trách nhiệm cho việc sáng tạo nhanh chóng thế giới mới với các nền văn minh và văn hóa đang thay đổi mau lẹ. Các ý tưởng này sẽ cung cấp nhiều điều mà bạn cần xem xét kỹ.

Loại mãnh lực thứ tư, vốn chịu trách nhiệm cho tình trạng các sự việc trên thế giới vào lúc này, là mãnh lực của dân Do Thái; nói chung họ tạo thành bí huyệt nhật tùng của Hành Tinh Thượng Đế, vấn đề của họ đang được vận dụng ngày nay là tập trung, hạn định và chi phối bản chất xúc cảm của thế giới và các phản ứng tình cảm có bản chất nhạy bén của nhân loại và của Hành Tinh Thượng Đế. Đừng quên rằng Phàm Ngã của Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta thì chưa hoàn thiện (not yet perfect), do đó mới có sự kiện là thể biểu lộ của Ngài, tức hành tinh chúng ta không được kể như là một trong các hành tinh thánh thiện. Qua dân tộc Do Thái trên khắp thế giới, cảm xúc – cảm tình hay thù hận, biểu hiện của tình thương hoặc bị chi phối bởi sự căm ghét – đang được gom lại vào điểm tập trung trong bí huyệt nhật tùng của hành tinh, chuẩn bị cho một thay đổi thường xuyên và to tát. Chính vì lý do này mà tôi có nói với một số các môn đệ của tôi rằng khi nhân loại giải quyết một cách chính xác vấn đề Do Thái, và khi vấn đề đó được giải quyết theo cách nhân bản và lành mạnh, thì bấy giờ năng lượng thuộc bí huyệt nhật tùng của hành tinh sẽ được nâng lên đến bí huyệt tim và một chuyển biến trọng đại sẽ xảy đến.

Các Sức Mạnh Hắc Ám hoặc Sức Mạnh Thiên Về Vật Chất tương ứng với toàn bộ các năng lượng thuộc bí huyệt xương mông của hành tinh, liên quan đến việc tạo ra các hình hài, và công việc của chúng là giữ cho chiều hướng chú tâm của hành tinh vào khía cạnh sắc tướng của biểu hiện thiêng liêng. Chúng có liên quan đến sự sống của chính vật chất, đến cách dùng huyền thuật của vật chất và liên quan đến những gì được xem như là hắc ám, bởi vì đối với nhân loại ở trình độ phát triển hiện nay, khía cạnh thiêng liêng đó đã đánh mất ảnh hưởng chủ yếu của nó và sẽ nằm đàng sau “trong chỗ tối tăm của những gì đã phát triển và không còn quyền lực gì thêm nữa trên đứa con của Thượng Đế”. Do đó bạn có bảng biểu sau đây diễn tả những gì tôi đã tìm kiếm ở trên để minh giải cho bạn.

Ở đây tôi xin nêu ra rằng năng lượng thứ tư được tập trung trong vấn đề dân Do Thái, rõ ràng là đang tạo ra rạn nứt như là một phần của thiên cơ. Người Do Thái là các khí cụ trong việc thể hiện Thiên Cơ để tạo ra một số các tổng hợp và để đưa nhân loại đến một số nhận thức và quyết định. Việc nghiên cứu kỹ lưỡng bảng liệt kê này sẽ mang lại cho bạn nhiều hiểu biết. Tuy nhiên, đó chỉ diễn tả tình trạng hiện tại trong giai đoạn tạm thời giữa kỷ nguyên Song Ngư cũ (Piscean age) đang đi qua với kỷ nguyên Bảo Bình mới đang đến. Nó mô tả chu kỳ thế giới hiện tại này. Tầm quan trọng của các cung lại thay đổi có liên quan đến hai kiểu biểu lộ năng lượng sau cùng này, vốn dĩ hoàn toàn liên tục, bởi vì chúng là biểu tượng (trong thời đại và kỷ nguyên này) của bản chất phàm ngã dưới hình thức vật chất và tình cảm của nó.

Tôi tự hỏi không rõ bạn có hiểu hết được các hàm ý của đoạn này không. Khi trạng thái trí tuệ (trạng thái thứ ba của phàm ngã) được phát triển đầy đủ hơn, bấy giờ sự tập trung nỗ lực của các mãnh lực đen tối sẽ thay đổi và vấn đề người Do Thái sẽ biến mất. Nhân loại chưa vận dụng các vấn đề của mình một cách sáng suốt. Như vậy, các mãnh lực và năng lượng của tiến trình sáng tạo vào lúc này cực kỳ linh hoạt trong việc chuẩn bị những gì mà tôi có thể gọi là “vật chất của thế giới” và chất liệu của tất cả bốn giới trong thiên nhiên đối với các thay đổi sắp đến. Khi người thợ cày xới và bừa đất trong mãnh ruộng của mình, nhờ thế y đưa những gì ở bên dưới đến kết quả cuối cùng, một tiến trình tương tự như thế đang xảy ra trên thế giới ngày nay, và tất cả đang chuẩn bị cho việc gieo trồng, nhờ đó mới đạt được hiệu quả. Các hiệu quả này sẽ tạo ra nền văn hóa và văn minh thời Bảo Bình mới. Trong tiến trình này, Thánh Đoàn đang chiếm một phần rõ rệt, có tác dụng và đang tác động chỉ có một mình và một cách đặc biệt hơn bao giờ hết trong lịch sử của thế giới, dưới sự hướng dẫn và trợ giúp một cách thiết thực từ Shamballa. Các nhóm giống đang ở trong tiến trình được “giữ chặt về mặt huyền bí” (“esoterically anchored”) trong lãnh vực thế giới, trong các nhóm này có những người có thể đáp ứng với các mãnh lực tinh anh và những người có thể – nhờ sức mạnh của tư tưởng sắc bén của họ ở giai đoạn này của trình tự – tạo ra các tình trạng này (trong vòng các khuynh hướng hiện đang có trên thế giới và các nhóm trên thế giới) vốn sẽ cho phép các môn học mới, các tiếp cận mới đối với thiên tính, nền giáo dục mới và các cách thức mới để vận dụng tình hình kinh tế và các vấn đề chính trị, để đẩy nhanh và thúc hối sự phát triển Thiên giới theo một cách thức sao cho giới thứ năm này trong thên nhiên trở thành một sự kiện hữu hình, có thật và thực sự hiện hữu trên cõi trần.

Trong việc tạo ra giới thứ tư trong thiên nhiên, tức giới nhân loại, tiến trình được nói đến trong các cổ thư và các ký ảnh trong thư viện của Thánh Đoàn bằng các thuật ngữ sau đây mà một số trong đó được diễn đạt và bàn rộng trong bộ Giáo Lý Bí Nhiệm :

“Bảy con người hiện ra, những người tù của các Đấng Prajapatis và cũng là những người tù của các vị Barhishads ở địa cầu… Bảy con người với bảy màu sắc…. Bảy con người, mỗi con người trên mảnh đất riêng của mình và liên kết với người thứ tám. Họ nói chuyện và biết lẫn nhau. Họ thấy và mong ước những gì hiện ra lúc ấy. Họ cảm nhận được cái thứ nhất, thứ hai và thứ ba. Chính họ là cái thứ tư, nhưng về cái thứ năm, cho đến nay họ không biết, vì họ là các tù nhân của thế giới, còn cái thứ năm không thể xuất hiện. Lúc bấy giờ có bốn mươi chín ngọn lửa tiếp tục làm công việc của chúng, còn các thanh che ngục trở nên vững như thép…. Nhưng thời gian kiên trì và bảy người – mỗi người trên đất riêng của mình – bắt đầu tăng trưởng quá lớn so với các thanh giam nhốt”.

Dụ ngôn (parable) này sẽ trở nên rõ rệt đối với các nhà huyền bí học (esotericists). Manh mối cho những gì tôi phải nói ra, sau này sẽ đến với cùng bản viết cổ, và ở đây tôi sẽ diễn đạt một cách thô sơ hay phiên dịch một cách cởi mở cho bạn.

“Bảy người – mỗi người có vùng đất riêng của mình – thu lượm được sự hiểu biết. Sự hiểu biết đều giống nhau, nhưng đất bên trong các vùng đó khác nhau. Tuy nhiên, mục đích để vươn tới cõi trời đều giống như trong giới thứ hai (đề cập đến giới thực vật và nỗi khát khao hướng thượng của nó, nói một cách tượng trưng)… Họ không đạt được gì thêm nữa. trên vùng đất của mỗi người, chín điểm sáng xuất hiện, phản chiếu trong bầu trời; chúng được đưa đến điểm gieo trồng mà mầm mống con người vốn có bên trong nó những gì không phải của con người. Ánh sáng đã tạo ra sự nẩy mầm và như vậy tạo ra các hình thức mới và tốt đẹp hơn của sự sống. Và tuy hình hài còn đó, nhưng tính chất của nó đã thay đổi (tôi không thể tìm được từ ngữ nào hay hơn là từ ngữ “tính chất” – “quality”– để diễn tả biểu tượng cổ). Một số điều bị mất đi và tan biến và đó là điều chính đáng. Một vài cách thức mới mẻ của sự sống và những gì mà sự sống kiến tạo lại xuất hiện, và như vậy giới thứ năm được nhìn thấy trên địa cầu giống như giới thứ hai và được bảo dưỡng bằng giới thứ tư. Bên trong nó là giới thứ nhất, thứ hai, thứ ba và kế đó là thứ năm. Và cái huy hoàng của Đấng Duy Nhất được nhận ra như thế đấy”.

Một ý nghĩa thật hiển nhiên nếu bạn nghiên cứu một cách thận trọng các hàm ý và liên kết nó với các giới của thiên nhiên. Dĩ nhiên có nhiều nghĩa đối với các bản văn cổ xưa này.

Trên đây tôi đã đề cập đến năm luồng năng lượng và đã liên kết chúng với năm bí huyệt. Tôi xin quảng diễn đôi chút ý tưởng trên bằng cách nêu ra rằng năm năng lượng này đều liên quan đến các bí huyệt hay các hoa sen mà tôi đã đề cập đến trong Luận về Lửa Càn Khôn (A Treatise on Cosmic Fire) hay là liên quan đến điểm năng động bên trong hoa sen, qua đó sự sống trung ương của hoa sen tuôn chảy; trong trường hợp ba năng lượng đầu (của Shamballa, Thánh Đoàn và Nhân loại) bạn có điểm thường tồn của sự sống, ánh sáng và hoạt động trong hoa sen, trong trường hợp năng lượng mạnh mẽ đó liên kết với người Do Thái, bạn có một dòng năng lượng chảy vào rất tạm bợ và trong trường hợp của các Mãnh Lực của Chủ Nghĩa Duy Vật, bạn có một điểm tập trung năng lượng phản tác dụng tương đối tạm bợ – mặc dù là thường tồn ở bề ngoài.

Liên quan đến các cánh của hoa sen, bạn sẽ có một liên hệ chặt chẽ với các lực của năm giới trong thiên nhiên, do đó đối với bảng liệt kê được đưa ra trước đây, tôi muốn bổ túc phần sau đây vào nhận xét của bạn :

Các bí huyệt này có thể được liên kết trong thiên nhiên, nhưng trong chu kỳ đặc biệt này không thể làm cho chúng thích hợp đến mức mà sự tương úng sẽ hiện ra cho bạn chính xác theo đúng bảng trên. Ngày nay, giới khoáng chất (1) và các Mãnh lực của Chủ Nghĩa Duy Vật không thực sự khớp nhau (coincide), vì một đang tác động qua bí huyệt xương mông vào lúc này, và một qua bí huyệt ở đáy xương sống. Các đạo sinh huyền bí học phải luôn luôn ghi nhớ rằng không có sự tương ứng nào là đúng và hoàn toàn chính xác trong tình trạng giống nhau của chúng ở Thái Dương Hệ này tức Thái Dương Hệ chứa nhiều mãnh lực hay thay đổi, các chu kỳ dịch chuyển và các đột biến thường xuyên được hướng đến các mục tiêu huyền vi khôn lường (inscrutable) của Thượng Đế – không thể hiểu được đối với ý thức con người. Chúng vẫn không thể hiểu được đối với con người, bởi vì, thí dụ ba mục tiêu chủ yếu đang tác động đến bạn cũng như các thành viên của giới thứ tư trong thiên nhiên là:

1. Phương hướng mà Thái Dương Thượng Đế đang tiến trên Con Đường Vũ Trụ.

Về mặt huyền bí…Con Đường hướng về Mặt Trời Tinh thần Trung Ương.

Các kế hoạch của Hành Tinh Thượng Đế trên con đường của Thái Dương Hệ.

Về mặt huyền bí….Con Đường tiến đến Tâm của Mặt Trời.

Mục tiêu trước mắt đối với gia đình nhân loại trên Con Đường Ánh Sáng,

Về mặt huyền bí…Con Đường của Mặt Trời.

(1) Giới khoáng chất (mineral kingdom) tức là giới thứ nhất – (ND).

Ở đây, tôi đưa ra điều này chỉ để chứng minh cho bạn thấy các suy đoán dù rất cao siêu của bạn, cũng hãy còn mơ hồ và thiếu xác thực biết bao nhiêu. Hãy hài lòng với bổn phận của bạn và với việc phụng sự ngay trước mắt đang dẫn dắt bạn đến một giai đoạn xa hơn trên con đường mà bạn được an bài, con đường này bạn có thể vượt qua một cách nhanh chóng và với đôi chân hăm hở hoặc chậm chạp và với các bước nặng nề.

Tuy nhiên, các mãnh lực liệt kê ở trên là một phần của việc đan chéo nhau tạm thời của các năng lượng đang diễn tiến giữa nhiều biểu lộ của tiến trình sáng tạo vào lúc này.

Chúng cũng bị chi phối bởi mãnh lực của cung Bảo Bình sắp đến và được “cân nhắc” (“measured”, đo) bằng các mãnh lực của kỷ nguyên Song Ngư đang tuôn ra. Ở đây tôi muốn bạn lưu ý việc tôi dùng từ ngữ “các lực” (“forces”) và “lực”, vì không phải vô cớ mà tôi đặt chúng ở số ít và số nhiều.

Trong tiến trình tạo ra thiên giới trên cõi trần này, có cùng phương pháp được noi theo như đã từng được sử dụng trong giai đoạn trước kia để thành lập giới thứ tư (tức giới nhân loại – ND). ”Bảy người, mỗi người theo vùng đất riêng của mình” đạt đến khoảnh khắc nhất tâm (moment of tension) và đạt đến năng lực sáng tạo, trong đó các mầm mống của sự sống mà chúng chứa đựng trong chính chúng, có thể đưa tới sự toại nguyện, còn các nhóm với các mầm mống đang hiện ra như thế có thể xuất lộ trên thế gian “với mảnh đất riêng của chúng”. Để trình bày điều đó một cách đơn giản hơn và bằng các thuật ngữ tượng trưng, do đó dễ hiểu hơn nhiều, chúng ta có thể nói rằng bảy tia sáng (rays) tự biểu lộ trong gia đình nhân loại qua bảy loại cung (ray types), hiện giờ đang ở giai đoạn khai mở, nhờ đó tiến trình có thể được thúc đẩy đưa tới việc tạo thành bảy nhóm cung, và toàn thể các nhóm này, sẽ tiêu biểu cho Thiên Giới. Các nhóm sắp tạo thành sẽ thuộc loại cung đặc biệt một cách rõ rệt, nhưng sẽ tác động trong tất cả chín lãnh vực biểu lộ chủ yếu của con người. Tôi phác thảo các điều này khi nêu ra công việc của chín nhóm do tôi sắp xếp. Tuy nhiên, ở đây tôi xin nêu ra rằng các nhóm mà tôi sắp xếp, bản thân chúng đều không thuộc về các nhóm sắp đến cũng không phải chúng là các bằng chứng duy nhất của sự xuất lộ của các nhóm cung này trên thế gian. Có một vài kinh nghiệm tương tự diễn ra vào lúc này dựa vào các luồng năng lượng cung khác nhau và dưới sự hướng dẫn của các Chân Sư Minh Triết khác nhau. Các nhóm mà chính cá nhân tôi chịu trách nhiệm là các nhóm cơ bản thuộc cung hai và có bản chất của một động tác thăm dò để xem coi thời điểm có thực sự thích hợp để phân phối các nhóm mầm mống như thế khắp thế giới hay không. Câu trả lời của nhân loại và phản ứng của các nhóm này sẽ như thế nào để mạng lưới của họ có thể được bắt đầu ở mức độ rộng lớn khắp mọi nơi – các nhóm vốn sẽ được đặc trưng bằng linh thị, sự gắn bó, tình thương, sự vô ngã, sự hy sinh, sự kiên trì và năng lực sáng tạo? Đây là các câu hỏi mà chúng tôi, các huấn sư ở khía cạnh nội môn, ngày nay đang tự hỏi khi chúng tôi nghiên cứu vấn đề theo cách có hiệu năng nhất để giúp gia đình nhân loại vượt qua được thời điểm quyết định này.

Nên nhớ rằng mục tiêu trước mắt các nhóm này là:

– Liên kết Thánh Đoàn và những gì mà Thánh Đoàn này hậu thuẩn với nhân loại.

– Mang lại mối liên hệ chặt chẽ cho hai trung tâm mà sau rốt, năng lượng trong đó phải được hòa lẫn và pha trộn thành một tổng thể. Có lẽ bạn sẽ hiểu được ý tưởng ẩn bên dưới một cách rõ ràng hơn nhiều nếu bạn nhớ lại công việc riêng rẽ mà bạn sẽ nỗ lực làm cho chính bạn. Phải chăng là nỗ lực để phối hợp và hòa lẫn phàm ngã với linh hồn, hay là Thượng Ngã và các phàm ngã. Muốn làm điều này, bạn phải hiểu được rằng, sự giác ngộ của thể trí là một nhân tố quan trọng thiết yếu. Do đó, có ba điểm cần xem xét: Linh Hồn, Thể Trí giác ngộ và Phàm Ngã. Thêm vào ba điều này, bạn phải có một tấm lòng hiến dâng và thức tỉnh, đầy tình thương với mọi người, rung động với lòng từ ái và sự hiểu biết. Do đó hãy ghi nhớ bốn yếu tố này:

Con người tận tụy có định hướng Phàm Ngã.
Con người tâm linh phù trì Linh Hồn.
Trí giác ngộ……………………………….. môi trường liên lạc.
Lòng bác ái hiến dâng………. biểu hiện của ba điều trên.

Đây là phàm ngã và sự tương ứng cá nhân so với minh họa rộng lớn hơn, các nhân tố trên thế giới và các trách vụ rộng hơn mà vào lúc này nhân loại đang phải đối phó. Cũng như trong cuộc sống cá nhân, con người phải giáp mặt với cơ hội để hành động để giống như một đệ tử đang luyện tập với ý định được điểm đạo, cũng thế, ngày nay nhân loại đang đối phó giống như vậy với cùng tình huống và các khả năng tương tự. Vào lúc này, mối tương ứng cao mà Thánh Đoàn đang bận tâm đến và theo đó nét khái quát vừa được đưa ra là một tương đồng không thích hợp như sau:

Trung tâm trí tuệ (intellectual centre), tức Nhân Loại, dễ lĩnh hội, sẵn sàng và đầy hy vọng.
Trung tâm tinh thần (spiritual centre), tức Thánh Đoàn, tích cực, có chủ tâm và hào phóng – sẵn sàng và chờđợi để trao tặng những gì mình mong muốn, được vươn tới và được đòi hỏi.
Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Họ là các thành viên tiến hóa cao của gia đình nhân loại, nhạy bén với linh hứng của Thánh Đoàn, với nhu cầu của nhân loại và nhạy bén với sự khai mở tâm linh như là yếu tố quyết định trong các sự việc thế gian.
Trong các tài liệu của tôi, tôi đã dùng từ ngữ “nội tại”, (“subjective”)(1) rất nhiều; tôi đã làm điều này với cố gắng chuyển sự tập trung chú tâm vào những gì đang ẩn dưới vỏ ngoài. Trong trường hợp những người tìm đạo, điều này có liên quan đến sự tổng hợp bên trong ở ba cõi thấp chớ tự nó không có liên quan đến cõi cảm dục và cõi hạ trí, hay đặc biệt là liên quan đến những phân cảnh chân ngã. Nếu lãnh vực bên trong của các thực tại thiêng liêng cần phải được chứng minh trên cõi trần, thì điều đó sẽ xảy đến nhờ sự xuất hiện của sự tổng hợp bên trong trên cõi trần và điều này được mang lại bằng sự nhận thức thiết yếu và bằng một biểu hiện của các thực tại và các định luật đang chi phối lãnh vực đó. Cơ cấu mà linh thị đang tuân theo thì hoàn toàn có bản chất nội tại và có tính chất thấm nhuần. Đó là một tiến trình nẩy
Các nhóm nhỏ tương ứng với trí giác ngộ của các cá nhân – về mặt trực giác và tác động như là một thành phần nối kết và một yếu tố pha trộn giữa nhân loại với Thánh Đoàn. Các nhóm này được tập hợp trong Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian.Bây giờ tôi xin trình bày với bạn một nghiên cứu thiết yếu khác. Khi có dịp xem lại các kiếp sống riêng của bạn, bạn sẽ truy ra rằng chính các điểm khủng hoảng và các chu kỳ căng thẳng mới tạo ra cho bạn các cơ hội quý báu và các thời điểm “tiến hóa” nhiều nhất. Trong số các cơ hội, bạn sẽ hoặc là học được kinh nghiệm hoặc là – do thờ ơ – bạn tạm thời thất bại. Cùng yếu tố quyết định này (tôi xin tạm gọi như thế) cũng tác động trong thế giới con người, trong các nhóm và quần chúng, ngày nay điểm căng thẳng đối với nhân loại ở trong tình huống như thế, tương tự với điểm căng thẳng xảy ra trong đời sống cá nhân, có thể được ghi nhận. Thánh Đoàn cũng ở vào cực điểm và ở mức căng thẳng có khoa học – có khoa học vì được gợi ra và được hướng dẫn; nếu bạn chọn lựa như thế, bạn có thể minh họa hai nhóm lớn này như đang ở thế đối diện với nhau. Thánh Đoàn biết rõ nhu cầu, biết rõ mục tiêu của hai căng thẳng này và mong muốn đưa những căng thẳng ấy đến “ khủng hoảng lắng hiện” (“crisis precipi– tation”) mà sự pha trộn của hai nhóm sẽ trở nên tất yếu, trong khi nhóm kia, tức nhân loại, thường thường không biết được các hàm ý của tình huống nên cảm thấy đau khổ, hoang mang và đầy sợ sệt. Giữa hai nhóm này là nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian mà ngày nay tạo thành hai nhóm người:
1. Những người biết rõ Thiên Cơ, lệ thuộc và nhạy bén với ấn tượng của Thánh Đoàn và tận tụy với nhiệm vụ mang lại sự hòa hợp mong muốn hay sự nhất quán cho nhóm. Đây là những người phụng sự được thánh hóa của thế gian, họ không còn mọi dấu vết chia rẽ mà có đầy tình thương đối với mọi người và khao khát truyền bá thiện chí cảm thông. Họ tương ứng vơi “Lòng bác ái được thánh hóa” nói đến ở trên.
1. Một số ít người vượt lên khỏi Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian và họ có thể (trong mọi quốc gia) hoạt động để tạo thành nhóm nếu họ muốn, và nhờ thế mang lại sự hòa hợp cho những gì mà Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian đang làm và cho những gì mà mức căng thẳng trong nhân loại và trong Thánh Đoàn đang đặt ra và đã chuẩn bị cho tâm của con người. Cơ may và trách nhiệm của họ rất lớn, bởi vì họ hiểu được Thiên Cơ, họ đang giao tiếp được với các huấn sư hướng dẫn ở nội môn – và họ cũng nhạy cảm với ấn tượng cao siêu. Họ phù hợp với các mức độ giác ngộ và nhờ thế phù hợp với các ”thể trí giác ngộ“ đã được đề cập ở trên.
Đây là hình ảnh của các tương quan huyền bí này, và ở đây bạn có thể ghi nhận vị thế mà bạn có thể nắm giữ vì các nhóm này đang có một cơ hội rõ rệt để tạo ra sự hợp nhất trên thế giới và nhờ thế làm lắng dịu ”cuộc khủng hoảng về tình thương” mà tôi rất thường nói đến. Cuộc Đại Tiếp Cận về phía nhân loại hiện đang diễn ra, sự căng thẳng theo cùng với nó nhất thời tăng lên; cuộc tiếp cận sẽ tăng tốc một cách nhanh chóng và sự căng thẳng tiếp diễn cho đến năm 1942 khi mà giai đoạn hòa hợp đầu tiên sẽ được tao ra trên địa cầu, đưa đến thiện chí mở rộng và sự cảm thông trên thế giới, hoặc là xảy ra sự đình hoãn – với các kết quả thảm hại cho gia đình nhân loại và một sự đứt gãy không thể tránh khỏi trong sự căng thẳng vốn sẽ chiếm một hình thức sẽ gây nhiều đau khổ thực sự và tai họa lan rộng. Tai họa này có thể có nhiều hình thức, nhưng chúng ta sẽ không suy tư về chúng, trừ việc nhận thức rằng sự cấp bách và nhu cầu cho hành động ngay trước mắt cần có vào lúc này.

Có hai điểm cần nhớ liên quan đến các nhóm mầm mống này và các điểm này đều phù hợp với các tình trạng tương tự trong các ”mầm móng“ đã kết thành quả – sau khi gieo trồng và phát triển – trong người thú, tạo ra cá nhân hữu ngã thức sinh động và trong tổng thể của chúng, giới thứ tư trong thiên nhiên. Điểm đầu tiên có liên quan đến tính chất của một hột giống để trồng, và điểm thứ hai liên quan đến phương pháp gieo trồng giống đó.

Tính chất của ”hột giống đối với Các Con của Thượng Đế” (vốn có hiệu quả trong việc tạo ra gia đình nhân loại) là vận dụng trí óc (intellectual) và con người hữu ngã thức tự điều khiển là kết quả. Kết quả của tính chất này là sức sống của chính hột giống, ngày nay có thể thấy được nơi những người tiến hóa nhiều và biết vun trồng sự suy tư, và trong những người có bất kỳ ý thức nào về từ ngữ phàm ngã.

Phương pháp được dùng là hiến tặng thể trí cho hạng tiến hóa hơn trong số người thú ở đa số các trường hợp, kích thích năng lực thuộc bản năng nơi những người khác,trong khi phương pháp thứ ba là bỏ lại một thiểu số cho diễn trình tiến hóa thông thường. Ngày nay, những người sau cùng này tạo thành nhóm kém phát triển nhất và chậm tiến nhất trong số nhân loại trên Địa Cầu. Thực ra họ chỉ là một số rất nhỏ.

Liên quan đến ”các nhóm giống” mà hiện nay đang pha trộn và hòa lẫn trong nhân loại, và – trong toàn bộ chúng ta – tạo thành hạt nhân của giới thứ năm, tính chất phân biệt là năng lực đáp ứng bằng trực giác với ấn tượng cao siêu và đưa thể trí (mà nhân loại được phú cho trong tiến trình trước đây) đến ánh sáng của trực giác và do đó đến sự giác ngộ. Trực giác này là sự pha trộn của hai đặc tính thiêng liêng, đặc tính tuệ giác – trí tuệ, hay là sự hiểu biết tâm linh bằng trực giác (bao hàm việc lý giải và đồng nhất hóa) và đặc tính của thượng trí trừu tượng, thực chất đó là năng lực để hiểu được những gì không cụ thể hoặc hữu hình, và thực ra, đó là nhận thức tự nhiên về các khía cạnh thấp của Thiên Cơ khi Thiên Cơ phải tác động đến sự sống trong ba cõi thấp. Vì vẫn còn ngã thức sơ khai và còn ngã chấp, nhân loại xem Cơ Tiến Hóa này như là Thiên Cơ dành riêng cho con người, nhưng – khi các nhóm giống tăng trưởng và phát triển – sự hẹp hòi của quan điểm thiên lệch này sẽ trở nên ngày càng rõ rệt. Thiên Cơ bao hàm vạn hữu và thiên ý của Thượng Đế cũng bao hàm mọi sinh linh và các liên hệ của mọi sinh linh đó. Tính chất này của các nhóm giống được mô tả theo tài liệu nội môn thông thường như là bác ái – minh triết (bản chất của tâm và thượng trí) và đây là mô tả về các nhóm tương lai; tuy nhiên, đó không phải là bác ái như thường được hiểu hay là minh triết theo như người ta thường định nghĩa. Đây là phi xúc cảm (free of emotion) và phi cảm dục tính (astralism) vốn riêng biệt với sự sống của bí huyệt nhật tùng mà đa số con người đang sống; về mặt nội môn và trong thực tế, bác ái là sự cảm thông một cách tinh tế, tức khả năng để nhận biết những gì đã tạo ra tình huống hiện tại và tất nhiên không hề có sự chỉ trích; nó bao hàm sự im lặng do từ tâm, đưa tới việc sẵn sàng hàn gắn và chỉ biểu hiện khi không có trạng thái ngăn chặn của sự im lặng và con người không còn phải làm cho lắng xuống bản chất thấp và làm dịu đi tiếng nói của các ý tưởng riêng của mình ngõ hầu hiểu và đạt được sự đồng nhất hóa với những gì phải được yêu thương. Bạn có thể tuân theo cái đẹp của quan niệm này và hiểu được bản chất của vực thẳm yên lặng của sự hiểu biết đích thực không ?

Minh triết là sự thăng hoa của trí tuệ, nhưng minh triết bao hàm sự thăng hoa của khía cạnh cao cũng như thấp của thể trí. Đó là sự pha trộn của trực giác, nhận thức tâm linh, hợp tác với thiên cơ và hiểu biết tự phát bằng trí tuệ về những gì được tiếp xúc và tất cả mọi điều này được hòa lẫn và phối hợp với tình thương và bằng tình thương mà tôi đã định nghĩa ở trên, cộng thêm với nhận thức huyền bí vốn phải được khai mở trước khi đuợc điểm đạo lần thứ hai. Tôi đặc biệt kêu gọi bạn chú ý đến điều này. Hãy tìm cách hiểu và nhận thức được các bằng chứng tinh tế của ý nghĩa huyền bí, và kế đó định nghĩa nó và giải thích các tiến trình và các bằng chứng của nó, khi làm như thế là bạn kêu gọi đến năng lực thụ cảm cao hơn.

Và bây giờ, chúng ta bàn về các phương pháp được dùng trong việc tạo ra các nhóm này. Phương pháp sơ khởi là trình bày các ý tưởng tiến bộ hơn (hiệu quả của chúng là tạo được sự kích thích trên những trí óc dễ tiếp thu), việc trình bày linh thị, vốn có ảnh hưởng là khêu gợi và tạo ra các kết quả đáng kinh ngạc. Hãy suy gẫm về điều này.

Phương pháp căn bản được sử dụng nằm sau ba phương pháp được vạch ra trong Giáo Lý Bí nhiệm và được đề cập đến ở trên, là việc trình bày (rất mù mờ và mơ hồ) ý niệm về bản ngã, về phàm ngã hội nhập (1) và các hàm ý bên trong có liên quan của nó về ngã chấp (self–centeredness) và việc tự định hướng. Ngày nay người ta trình bày cho người có ngãthức và cho cá nhân biết tự định hướng này là có một Tổng Thể rộng lớn mà cá nhân là một phần trong đó. Tiểu ngã (self) phải dâng hiến sự sống, tình thương và ánh sáng của nó cho Tổng Thể này. Đó là ba món quà mà sau rốt giới thứ tư trong thiên nhiên phải cố tạo ra cho hành tinh – các món quà chứa các năng lượng được định hướng một cách rõ rệt đang tạo ra các mối liên hệ đặc biệt và rõ rệt như nhau đối với các mãnh lực; chúng không phải là món quà về sức mạnh (strength); sự hảo tâm (kindness) và sự hiểu biết, vốn là cách thuyết giải mơ hồ của con người về các năng lượng thiêng liêng mà một ngày nào đó con người sẽ cứu được sự sống hành tinh (planetary life).

Việc trình bày linh thị này cho những người tìm đạo và các đệ tử trên thế giới đã có một hiệu quả kép; trước tiên nó tạo ra sự cố kết do đáp ứng ngay trước mắt trong số họ, đưa đến kết quả là làm xuất hiện Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian, và hai là nó đưa tới việc tạo thành (theo đường lối bảy cung khắp trên thế giới) các nhóm nhỏ (bên trong Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian), các nhóm này đã cống hiến cho việc tạo ra sự tổng hợp bên trong này và sự hợp nhất nội tâm và cho việc biểu hiện của ý thức dâng hiến được pha trộn này. Các nhóm sau này, một thiểu số nhỏ, tương ứng với phương pháp đầu tiên và có trước đối với việc gieo rắc trí tuệ trong người thú, trong khi Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian phù hợp với phương pháp thứ hai, phương pháp kích thích chung.

(1) Phàm ngã hội nhập (the lower integrated self) tức là người thiên về trí tuệ (manasic person). (Trích Chữa Trị Huyền Linh, 498 A.A. Bailey). Người có phàm ngã hội nhập (integrated personality) là người tạo được nhịp cầu giữa não bộ – thể trí – linh hồn. (Trích Giáo Dục Trong Kỷ Nguyên Mới, 6 A.A. Bailey)

Trong cả hai hoạt động còn phôi thai này, mà sau rốt sẽ chịu trách nhiệm trong việc tạo ra biểu hiện của Thiên Giới trên cõi trần, có hai nhu cầu lớn lao là linh thị (vision) cộng với việc tổ chức linh động. Linh thị phải được cảm nhận, tìm kiếm và khám phá một cách riêng biệt bởi mỗi thành viên của nhóm, và chính sự hiểu biết cá biệt này và sự dâng hiến cá biệt này đối với thiên khải sẽ kế tiếp dẫn đến việc tổ chức sự sống và mối liên hệ tập thể, hay là đưa đến tiến trình đã định về mối liên quan với sự sống và mục tiêu của Tổng Thể. Một con người cá biệt là kẻ đã tìm thấy được cho chính mình cái linh thị đang nối kết chính mình vào nhóm vốn đang có được ý thức về linh thị này cùng với y, và kế đó noi theo sự liên kết của “nhóm có khả năng hình dung” này với Thiên Giới khi Thiên Giới hiện hữu trên các cõi tinh anh với nỗ lực thể hiện ra bên ngoài Thiên Giới và biến linh thị thành một sự thực trên cảnh giới biểu lộ. Đó là một tiến trình hình dung, hoạtđộng và phóng hiện (precipitation)trên cảnh giới biểu lộ. Đó là một tiến trình hình dung, hoạtđộng và phóng hiện (precipitation).

Liên quan đến linh thị có ẩn tàng nhiều điều thuộc về nỗi khó khăn của nhóm. Tôi xin nêu rõ và minh họa ra. Tôi, huynh đệ người Tây Tạng của bạn, là người bạn và là huấn sư, đang thấy được Thiên Cơ; tôi biết được (bởi vì tôi là một đệ tử điểm đạo thuộc một đẳng cấp nào đó) bản chất của mục tiêu trong chu kỳ đặc biệt này và các hoạt động đang chi phối của nó sẽ là gì và các hoạt động đó hướng đến mục đích gì, vì có một sự phân biệt huyền bí giữa Thiên Cơ như nó hiện đang có đối với nhân loại và đối với hành tinh, với mục tiêu của tình trạng thế giới hiện tại. Có thể có lợi nếu suy gẫm về điều này. Nhờ sự hợp tác của A.A.B. tôi đã đưa Thiên Cơ này – ở chừng mực có thể được – ra trước mắt bạn, kêu gọi bạn chú ý đến Nhóm Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Chừng nào tôi có thể và có đủ can đảm, tôi sẽ đưa Thiên Cơ đó ra trước những người tìm đạo trên thế giới và kêu gọi nên chú tâm vào khuynh hướng chung của các biến cố trên thế gian theo khía cạnh tâm linh và khía cạnh chưa biểu lộ. Điều này đã gợi ra từ nơi tất cả các bạn một sự đáp ứng ngay tức khắc và thỏa đáng; nhưng có thể, phải chăng sự đáp ứng này vẫn còn tính cách chủ quan, nhận thức được bằng trí tuệ và được mong muốn do đạo tâm, nhưng Thiên Cơ và các mục tiêu của Thiên Giới chưa thực sự là một phần của mẫu mực trong cuộc sống của bạn và chưa hoàn toàn chi phối bộ óc và hoạt động trong sự sống của bạn.

Do đó, có lẽ linh thị (vision) không phải là một phần của cuộc đời bạn và như thế hòa nhập vào ý thức bạn những gì bạn tự ràng buộc vào linh thị đó như trong quá khứ, bạn đã tự ràng buộc chính mình vào các cá nhân; linh thị đó là linh thị của công tác tập thể, của các liên hệ tập thể, của các mục tiêu tập thể và có sự hòa nhập của nhóm vào Tổng Thể lớn hơn. Khi điều này được hiểu rõ, bấy giờ linh thị sẽ định đoạt các động cơ thúc đẩy trong sự sống, các khuynh hướng và công việc của bạn, và khi nó thực sự trở thành một phần của khí cụ trí tuệ, đạo tâm về tình cảm và các hoạt động của bạn, và khi có đủ các nhóm được thúc đẩy như thế, bấy giờ Thiên Giới sẽ tác động ra ngoại cảnh trên cõi trần. Trường hợp này chưa xảy ra, bởi vì các điều kiện cần thiết không được đáp ứng đầy đủ.

Các hột giống ban đầu được gieo trong số người thú đều bị thấm nhuần hay là bị phẩm định bằng tính chất tách phân (separateness) – một tính chất cần thiết cho việc khai mở ngã thức, nhưng là tính chất mà giờ đây phải được thay thế.

Các nhóm mầm mống hiện nay đang ở trong tiến trình thành lập sẽ được phân biệt bằng tính chất hòa nhập (fusion), và tính chất này tất nhiên sẽ cần phát triển như là bản chất tách phân và bảo vệ của ý thức thông thường của con người. Chính ý thức hợp nhất và nhất quán này vốn là đặc tính bảo vệ và thiết yếu của giới thứ năm, và chính yếu tố tiềm tàng, tuy hiện giờ linh hoạt này đang dẫn dắt một cách chính xác và một cách không thể tránh khỏi đối với cơ cấu – bên trong và thuộc nội tâm – của các nhóm giống, đối với hoạt động phóng phát của chúng và đối với sức lôi cuốn thu hút mà chúng thể hiện khi được chuẩn bị đúng lúc. Như vậy, chúng tạo ra sự hòa hợp và pha trộn.

Ở đây tôi đang trình bày các lý tưởng mới và các năng lực mới bằng các ngôn ngữ càng đơn giản càng tốt; tôi không tìm cách che giấu và làm khó hiểu sự đơn giản và sự chân thật của chúng bằng nhiều đoạn cần giải thích thêm. Những gì mà tôi đưa ra ở đây phải được đọc với con mắt của linh thị và sự hiểu biết của trái tim. Các đệ tử phải có hai năng lực này như là một phần của khí cụ khả dụng của họ. Bạn có năng lực đó hay không, hay là bạn đang cố gắng vun trồng và khai mở chúng, hỡi các huynh đệ ?

Một khía cạnh khác trong số các khía cạnh của công việc tập thể này đó là ảnh hưởng của nó đang lan tỏa ra chứ không tập trung mãnh liệt như lúc bắt đầu. Mãnh lực mà sau này nó tác động tới sẽ do các sức ép thấm nhuần thường xuyên và sự tỏa ra vững vàng của ảnh hưởng và các lý tưởng tập thể. Do đó, sau cùng hậu quả của nó rất là sâu rộng giúp cho công việc được hoàn tất như đã nêu. Sau rốt, điều này sẽ đạt hiệu quả do bởi hai yếu tố : một, năng lực của các nhóm trên các cõi tư tưởng và dục vọng tinh tế hơn, và sau rốt trên các phân cảnh của chân ngã; điều này sẽ trở nên có tiềm lực vững vàng hơn; hai là đối với hoạt động của những ai tạo thành thành phần của các nhóm cốt cán; chính họ sẽ tạo thành các nhóm tương ứng gồm có chín hay bảy hay năm, và như vậy mạng lưới huyền học sẽ trải rộng từ từ trên khắp thế giới. Đa số con người đều chưa sẵn sàng cho công việc này, nhưng tôi muốn bạn nên ghi nhớ. Sự lưu tâm đích thực và chấp nhận những gì được đưa ra như là thiết yếu đối với vị đệ tử và đối với công việc, trước tiên phải được chứng tỏ một cách kiên nhẫn.

Trong các tài liệu của tôi, tôi đã dùng từ ngữ “nội tại”, (“subjective”)(1) rất nhiều; tôi đã làm điều này với cố gắng chuyển sự tập trung chú tâm vào những gì đang ẩn dưới vỏ ngoài. Trong trường hợp những người tìm đạo, điều này có liên quan đến sự tổng hợp bên trong ở ba cõi thấp chớ tự nó không có liên quan đến cõi cảm dục và cõi hạ trí, hay đặc biệt là liên quan đến những phân cảnh chân ngã. Nếu lãnh vực bên trong của các thực tại thiêng liêng cần phải được chứng minh trên cõi trần, thì điều đó sẽ xảy đến nhờ sự xuất hiện của sự tổng hợp bên trong trên cõi trần và điều này được mang lại bằng sự nhận thức thiết yếu và bằng một biểu hiện của các thực tại và các định luật đang chi phối lãnh vực đó. Cơ cấu mà linh thị đang tuân theo thì hoàn toàn có bản chất nội tại và có tính chất thấm nhuần. Đó là một tiến trình nẩy mầm, nhưng nếu những gì nẩy mầm mà sau rốt không hiện ra thành biểu lộ ngoại cảnh (objective manifestation) thì bấy giờ hoạt động sẽ thất bại.

⁽¹⁾ Nội tại: ở bên trong, nằm bên trong, chưa lộ ra ngoại cảnh.

Ảnh hưởng của các nhóm mới này do bởi mối liên hệ chặt chẽ ở bên trong biểu hiện qua sự suy tư đồng nhất và sự hợp nhất mục tiêu đã được nhận biết. Chính vì lý do này (một lý do có bản chất khoa học thật sự) mà tôi đã nhấn mạnh vào các đặc điểm thông thường của vị đệ tử được luyện tập, vốn không có tính chỉ trích mà có tính nhạy cảm và bác ái. Khi nào thiếu các điều này, thì sự đơn nhất đồng thời và tư tưởng có hướng dẫn và ”hương vị tập thể” này (theo cách gọi của huyền học, mặc dù từ ngữ mà tôi đang cố gắng diễn giải thì chính xác hơn từ ngữ nói trên) trở nên không thể có được. Tôi đã không quan tâm đến việc loại bỏ các lỗi lầm đang ngăn cản vì lý do cá nhân, mà là vì việc tiến hành các mục tiêu mong ước của nhóm. Cần có được sự suy tư của nhóm có bản chất mạnh mẽ theo các đường lối đã vạch; cần có việc hình dung ra Linh Thị có bản chất rõ rệt đến nổi nó trở thành một sự thực cho cá nhân; cần có sự phát triển và tác động của trí tưởng tượng chuyên chú vào các đường lối có ảnh hưởng và có kết quả, và đang tác động một cách sáng tạo đến nỗi các kết quả được nhìn thấy một cách rõ ràng và tất nhiên phải được cụ thể hóa. Điều đó cũng phải bao hàm việc giữ cho cái khoen nối nội tâm bên trong ở chung với nhau có độ vững chắc đến nỗi các trung tâm thần lực mạnh mẽ và trung tâm năng lượng sáng tạo – tác động dưới linh hứng của Thánh Đoàn, xuyên qua các thể trí có tập trung của các thành viên của nhóm vốn có giao tiếp một cách rõ rệt với các linh hồn của họ và với nhau – có thể tác động một cách thành công đến nỗi nền văn minh mới và văn hóa mới có thể được thiết một cách nhanh chóng. Vì điều này phải được thiết lập dựa trên nền tảng thiện chí bác ái và dựa vào tính chất không tiêu cực và vì các phương pháp của nó đưa đến các liên lạc chính đáng giữa con người với quốc gia, điều chủ yếu là các nhóm được thiết lập sẽ tự biểu hiện được các trạng thái tinh vi hơn của các đức tính mong muốn này.

Tầm quan trọng nơi công việc mà các nhóm phụng sự phải tìm cách phát triển là tầm quan trọng của hoạt động khoa học có tổ chức. Về mặt nội môn, điều này bao hàm sự hiểu biết về khoa huyền linh học căn bản, vốn là khoa học về năng lượng. Các tính chất, các đặc điểm và hoạt động mà bạn sẽ tham dự vào, rõ ràng là sự biểu hiện và hiều biết về năng lượng theo một đường lối nào đó; từ trước đến giờ, đối với đa số con người, mãnh lực này đã được dùng và ảnh hưởng của nó lên trên các lực khác đã được chú ý và ghi nhận như là lực đang tác động lên lực, như vậy đưa đến các kết quả mạnh mẽ. Nhưng giống như các nhà huyền bí học, tôi cố gắng giúp bạn bàn đến năng lượng và kết quả của sự tác động của năng lượng lên các lực. Đây là khía cạnh khoa học của sự sống huyền linh.

Ngày nay thế giới có đầy dẫy các mãnh lực đang xung đột và có các mối liên hệ không như mong muốn với nhau, và điều này tạo ra tình trạng hỗn độn hiện nay. Trật tự mới sẽ xuất hiện do sự tác động của năng lượng tinh thần lên các mãnh lực trong ba cõi thấp, và đây sẽ là nhiệm vụ của các Nhóm Mới khi được sắp xếp và hoạt động một cách chính xác. Bằng các lời này, tôi đã tóm tắt một trong các mục tiêu đầu tiên và quan trọng nhất của công tác tập thể mà tôi và những người khác trong số những kẻ hoạt động trên khía cạnh tâm linh của cuộc sống, hiện đang quan tâm đến. Một ít hiểu biết về ý nghĩa của các lời này có thể có được nếu bạn xem xét hiệu quả mà bạn sẽ tạo ra ở chung bạn vào những lúc mà bạn đạt được thành công khi sống theo linh hồn, và do đó biểu lộ năng lượng linh hồn, và nhờ thế chống lại các mãnh lực phàm ngã trong chính bạn và trong những người chung quanh bạn.

Hiện nay, ước muốn của Thánh Đoàn là lấp lầy thế giới có các mãnh lực đang xung đột, bằng các điểm có năng lượng tâm linh, để phân phối khắp nơi những kẻ đã hội nhập với các nhóm tâm linh và do đó liên kết một cách tích cực với các huynh đệ thuộc nhóm của họ trong mọi vùng đất, ngõ hầu ảnh hưởng sáng suốt, lan ra khắp nơi có thể liên tục tạo ra tác động được cảm nhận nơi tâm trí của con người và sau rốt tạo ra cảm giác tốt lành, thiện chí và các cuộc sống thánh thiện cần phải có.